《道德经》：上善若水任方圆 知行合一近于道

上学时，老师都说《论语》是入世之学，《道德经》是出世之学。而读《道德经》的次数越多，越觉得《论语》是入世之术，《道德经》是入世之道。

上善若水任方圆，知行合一近于道。无为而治拂功名，修身养性趋复然。

《道德经》

看完《道德经》，这四句诗句便很自然地浮现在脑海中。对于这类古典，初读总是一知半解，需久久品读寻思。

书中前半部分，老子便用大部分篇章，通过认识天地、刍狗、风箱、山谷、水、土、容器、锐器、车轮、房屋等具体的东西去发现抽象的道理。善与恶、有与无，这两对辩证统一的关系便联结成了道之道，也能映射出当代社会的许多事态。

老子似乎一直在强调不要将“事物的对立面”当成是“对立的事物”。“假作真时真亦假，无为有时有还无”，《红楼梦》这句话从某种程度上讲也莫不是深受老子的思想影响。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，老子通过一体两面，两面互补相生，向我们传达“道”的真谛。

事物常在对立的关系中产生，诸如书中第二十二章里也曾提及： 委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以天下没有人能与他争。

世间万物皆归于自然，相生相成互为辩证统一的关系，并无绝对。老子常常以“无为、不争”而立意，个人愚见是认为老子想表明的只是过犹不及的概念。有人也曾说修道就是帮助人去掉不自然的私心妄欲，使人符合自然之道，即人心退位，道性当家。道之性，法于自然，“常清常静，无为而无不为。”

毫无疑问，人类都是有着欲求的生物，也正是基于此，才繁衍更迭到这一代——一个高速发展的互联网时代。若是像庄子讲的，使民众都头脑简单、无所欲求，只是和顺知足的满足衣食住行的基本需求即可。那么即便这个社会是和平的，也依旧愚昧落后。这是过犹不及的另一侧秤砣。同样地，如果什么都你争我抢、尔虞我诈，甚至为谋私利不惜大动干戈，也是过犹不及的恶劣。

但正因为所处时代的不同，所以生活态度的选择也往往不一样。那时处于政治动荡的春秋末年，面对这样的社会状况，庄子提出众人都应朴素自然，继而返璞归真，无战事，也无家破人亡的生活愿景与理念也让人深感佩服。

上善若水

老子认为水是智慧象征，是万物之至柔，它惠泽万物，却不争夺名利。老子的不争，是通过平和，维持精神均衡的超然力量。正如水，它寻向低处，谦卑地生活着，自然地过好生活中的每一天。

有时候柔情和谦卑也是一种力量和智慧，有个成语叫以柔克刚，就是这个道理。水是非常能够适应生活的，因为它是不断流动的，不管它的道路，是宽是窄，是深是浅，是弯曲还是笔直，它总是能够沿着上天所给予它的那条路，而不断地改变自己以适应环境，一路向前。

水最后的归途会去哪里并不重要，它或许流入了河溪，汇入了大海，或许滋润着田地，使谷物茁壮成长……但更重要的是，它都找到了自己生命的价值所在。在生活中也是如此，有时候退一步海阔天空，不计较太多，只追求内心的那份平静。即使你走过的路有再多的曲折，你也能找到它的价值所在。

"道生一，一生二，二生三，三生万物。"综述全文，老子将“道之意”浸润文章的每一处脉络，包括了生活与为人处世的方方面面。那我自己的道是什么呢？想了想，用一句话总结——人生苦短，行乐须尽时。慎独律己，修身方养性。

大道自然

作者：龚天伦

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