道德经47章 我们往往重视了有 而忽视了更重要的无

什么是无为，就要首先知道什么是无？在道德经中，它的名是明确的。

第一章：无名天地之始，有名万物之母；这是对有、无的名。

有无相生，是对有无相互关系的描述，徼是有无两个层面相互作用的界面。

所以，无可以说是先天级别以上的、天地级别以上的、比较高级别的氣，当然也不仅仅包含氣。从太极-太素-太始-太初-太易，说明无的内部有不同级别，而无的最深度，意味着就是大道本身。

在现在的语境下，我们经常把看不见摸不着的氣，各种无形的氣氛、氣场、情志、精神，也统称为无。普通人也可以无为，且有良好的效果。所以，无为不仅仅局限在先天级别上。

当然，《道德经》里面的圣人，都是在先天级别以上实现无为而无不为。

第43章——【天下之至柔】

天下之至柔

驰骋天下之至坚

无有入无间

吾是以知无为之有益

不言之教

无为之益

天下希及之

天下之至柔驰骋天下之至坚：天下最柔弱，却能任意穿行于天下最坚硬。

什么是天下之至柔？10章：摶氣至柔能婴儿乎？所以，天下之至柔，指的是很高级别的氣，很细腻很柔弱，可以任意穿越到天下任何坚硬的东西，比如金属、岩石，等等。驰骋表示可以任意、随意地穿越，而没有任何障碍。

无有入无间：无形无象的有，能够穿透没有间隙的东西。

无有，指出：无是一种特殊的有。有，形而下，视之可见听之可闻搏之可得。老子为了避免大家误解，认为无，是空间，或者什么都没有，所以强调：无，是一种有，称之为无有。比如空气，空气中氧气。

吾是以知无为之有益：我因此知道：无为的确是有它的好处啊。

无为的必要条件之一，就是要有“至柔之氣”，才能做到“驰骋天下之至坚”，否则谈不上无为。也因此反证：无为，不是啥也不做，啥也不为。

有为，只看到形而下，注重形而下，是做不到驰骋天下之至坚的。这是无为区别于有为的特点。

所以，需要自己的氣柔弱到一定的层面，才能理解无为，实践无为。

不言之教：不言的教诲。

圣人不言也能教化天地万物。圣人去甚去奢去泰，有清静之氣。圣人有无为的通道：对天地，为中；对百姓，为慈。因此，实现了不言的教化。圣人安静了，百姓也自然安静；圣人朴素了，百姓也自然朴素。

那么，不言之教跟至柔的氣有什么关系呢？有意去教育别人，容易让人反感，反证氣质僵硬了。不言之教，理解为圣人的德行，自然展现。有一种很自然的柔弱的氣质，均匀渗透到人的身心，通过竅而展现，身心愉悦，心悦诚服，自然受到教化而变化。

无为之益，天下希及之：无为的好处，天下很少有比得上的。

懂得无，很大程度上是柔弱的氣，就自然懂得无为。人与人之间，难免经常有误解、隔阂，各种违和，就好像是有种无形的阻障，影响了人与人的正常的交流交往。

如何无为而化解呢？老子这样很高层面的圣人，清静了，就自然无为了。而普通人还要从两方面着手：一个是改变心态，看到自己的不足，看到他人的好处，看到万物皆有对待，无法强求别人如何，只能要求自己去甚去奢去泰，心态变化了，氣质也随之柔弱；一个要从言行入手，心态的变化，伴随着谦下柔弱的言行，有来有往，自然就有无形的流动，逐渐化开无形的滞涩、障碍，也就实操了无为。