王阳明：自然界的真理同样适用人文世界

能近取譬是儒家生命哲学的运思路向。它首先由孔子提出，“子贡曰：如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已！’”对于“能近取譬”的涵义，学者持不同的意见。比如，朱嘉认为“能近取譬”指的是推己及人，包含了忠和恕。冯友兰与朱嘉观点一致，并认为忠是推己及人的肯定方面，恕是推己及人的否定方面。

杨伯峻认为能近取譬是“能够就眼下的事实选择例子一步步去做”气笔者较为赞成杨树达的观点，他认为“能近取譬”是“万事万物在此身之外者，皆引之于人身而求其相合’,即拿身边的万事万物和人进行比较，寻找人立身行事的依据。在传教过程中为了说明一些形而上的问题，王阳明常常采用能近取譬的方式。在他的思想中，天地万物是“一气流通”的，自然界的普遍真理也适用于人文世界中。一年中，“一阳”发展为“六阳”，“六阳”变化为一阳，草木从发芽到生叶乃至荣桔。这是自然界中人人都能感知到的普遍现象，可谓“近”。王阳明认为这不仅仅是自然界的理，也是整个宇宙万物之理，也可以解释人文现象。仁的发用流行也是一个渐的过程，有其“生意发端处”。孝是仁的“生意发端处”，是仁能够生生不息的逻辑前提。有了孝的存在，仁民、爱物才能发生。

仁发用过程的渐进性和次序上的差等性，是由其生生不息的内涵所决定的。王阳明在阐述观点的时候，也批判了墨家学说。他认为墨子把父母兄弟和路人一样看待，意味着仁的发用不是一个渐渐的过程。不是一个渐渐的过程，也就没有发端处。没有发端处，也就没有根。

所以，王阳明认为墨子的兼爱是无根的学说。只有生生不息才是仁，若要生生不息，必须有根，有根是生生不息的前提。而有根自然会抽芽、发干、生校生叶，所谓“生生不容己”之情，过程的渐进性和差等性是有根的自然结果。有学者指出墨家兼爱学说并非无根，而是根不在人。蒋重跃：“在墨家看来，天显然不是人类情感外推的最后一个客体，而是兼爱由以向外辐射的本原，即第一个主体。墨家首先设定天或天鬼的至高无上的地位，然后又赋予天或天鬼以兼爱的品格，并把它说成是“天志”或“天鬼之志”。在天看来，人类是没有区别的，那么天志的兼爱天下，也就是不分远近亲疏，一律相同的了。可见，兼爱是来源于天地。”笔者认同其观点。

在墨家思想中，天或天鬼具有至高无上的地位，又具兼爱之品格。天或天鬼是兼爱的第一主体，人是兼爱的客体。对于天或天鬼来说，人是没有区别的。既然天或天鬼具有至高无上的地位，自然是人所师法的对象。人既是天鬼兼爱的对象，又是兼爱的主体。作为人的“我”效法天鬼兼爱他人，他人对于“我”来说也是没有区别的，“我”对亲人和路人的爱应该都是一样的。

所以，在墨子学说中，仁并非无根，只是根不在人，而在天或天鬼。而儒家的仁爱之根在人，不在天。天或天鬼是超越人而存在的，人却生活在人群之中。基于血缘、地域等原因，他人对于作为仁爱主体的“我”来说，有亲疏远近的区别，所以爱有差等。