佛经智慧：心中无善恶 才能拥有一片清净的心地
儒释道对中国文化影响极大，其中佛法能够修心养性，启迪智慧。
有一次，慧能禅师在别人家里借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是来到那个念经人的身旁，问道：“你常常诵经文，是否了解其中的意思？”那个人摇摇头说：“有一些实在难懂。”
慧能就把那个人刚才朗诵的部分为他做了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的为烬将熄灭，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成尸骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？”
一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约看见了生命的曙光。
那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑，说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”
那个人听了他的话感到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，到想去的地方自由驰骋。”
的确，禅到极处，不必谈禅。这时，所有的语言、文字、思维都是多余的了。
“云在青天水在瓶”，是什么就是什么，不要用任何语言来描述，就是这么不可思议。禅的路标需要文字，就好像旅行需要地图，但地图绝对不是旅行。
佛经上说，“心净则国土净”，处处都是净土，处处都是极乐世界，只要心净国土就净。
其实，不管儒家、佛家、道家，以及世界上其他一切宗教，人类的一切修养方法，都是这三个字──善护念。就是好好照应的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。
打坐与参禅只是外在的形式而已，禅就是禅，无形无象，只能用心体悟。
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
有学僧请示峻极禅师道：“如何才是修行行善的人？”
峻极：“担枷戴锁者。”
学僧：“如何是邪恶为非的人？”
峻极：“修禅入定者。”
学僧：“学僧根基愚昧，禅师的开示，颠倒难明，恳求禅师还是用简明易晓的言辞开示吧！”
峻极：“所谓恶者，恶不从善。善者，善不从恶。”
学僧如坠五里雾中，仍旧茫然。
良久，峻极禅师问学僧道：“懂了吗？”
学僧：“不懂。”
峻极：“行恶者无善念，行善者无恶心，所以说善恶如浮云，无所生也无所灭。”
学僧于言下有悟。
心中无善恶，才能拥有一片清净的心地。
其实参禅的关键并不在于打不打坐，说不说佛，而是在于你怎样去修心，只有心先行进入禅的境界，人才可能修成禅。心是修行的渡头，生命之舟停靠在那里。
人人都可以参禅，但不是人人都可以成佛。
有些人身在佛门，但心存邪念，无心修佛；
有些人身在凡尘，但心存善念，有心修佛。
一句话：只要心中有佛，在哪都可以念经。反之亦然！