庄子：拥有一颗平静的心 就是人生最大的幸福

一、物质的享受，并不是人生最重要的目标

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？——庄子

(译）：听说无为自在，宽宥对待天下，没有听说有为去治理天下。使天下无为自在，是恐怕天下人忘掉他的本性；使宽宥，是恐怕天下人丧失他的本德。天下人不忘掉本性，不丧失本德，那还用去治理天下吗？

(解）：至德之世，人人无为自在，人人宽宥对待别人，天下自然清平，无庸再去治理施政；如果妄加干预，立教统治，反而让人民迷失其本性，丧失其本德，终将天下大乱。最理想的社会是人人能够安其居，乐其业，互相尊重，不相干预，和平安祥，无忧无虑；至于吃得好一点或不好一点，住得好一点或不好一点，并不重要，物质的享受并不是人生最重要的目标。

二、无为而治，方为治国之良策

君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。——庄子

(译）：君子不得已而统治天下，不如无为。无为而后天下百姓的情性才可以安宁。

(解）：天下神器，不可以示人。君子临莅天下是不得已的事。尧让天下于许由，许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也……归休乎君，予无所用天下为！” (《逍遥游》）要能牺牲而为天下服务的人，才可以把天下交给他，无心于统治天下，而不得不统治天下的人，唯一的办法，就是施行无为之治， 使民自正，使人民各安其性命之情，君王不必苦心经营，天下已能平治。

三、拥有一颗平静的心，就是人生最大的幸福

女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚逢。廉判雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俯仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎？——庄子

(译）：你要小心谨慎不要伤害人的本心。人心容易摇荡，不得志则居下。得志时则在上，上下不已，自累自苦，不能安适。柔弱的可以制伏刚强。追求声誉，伤害本性，雕琢名声，顺心则热如焦火，失志则寒比冰雪，心情的变化，在极短促的俯仰之间，像抚临四海之外。平居心志不动，像深渊的静寂，心念突起，希高慕远，又像悬系天上一样。偾发骄矜不能禁止的，恐怕就是人心了。

(解）：人心难测，很容易被激动，喂食老虎，不敢用全只的动物，不敢用活的动物，就是怕激起它凶残的野性，人心也是如此。老庄道家思想，主张无为之治，基本上是强调“不见可欲，使民心不乱”，一颗平静的心，一颗安定的心，就是人生最大的幸福。一下子心如焦火，一下子心如寒冰，伤身害性，莫此为甚。人心难于禁止， 终必小心维护。

四、养身贵在养心

敢问，治身奈何而可以长久至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将至正。必静必清，无劳女性，无 摇女精，乃可以长生。——庄子

(译）:请问如何修身才可以长久生存至道的精气，幽远冥漠而不可穷究，至道的极境，细微寂寥而不能看见。不要求去看，不要求去听，专一精神，清静无为，形体自然平正。必定要静神，必定要清心，不要劳动你的形体，不要摇荡你的精神，就可以长生了。

(解):养身贵在养心。养身在动，养心之道，在于虚静，顺应自然，不要刻意求取。虚故纳万境，静故了群动。唯其能虚，所以能有；放下一切，获得一切。安静的生活，使人明白真实的自我，既不会虚浮夸大，目中无人，也不会妄自菲薄，看轻自己。静思使人看清楚自己有什么、没有什么？要什么、不要什么？该要什么、不该要什么？内心保持安静祥和，以静制动，以静观变，才能动静皆宜。