清明节的由来与道教祭祀
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清明节在仲春与暮春之交，《历书》中记有“春分后十五日，斗指丁，为清明，时万物皆洁齐而清明，盖时当气清景明，万物皆显，因此得名。”清明与春节、上元、端午、中元、中秋、冬至、除夕合称为中华民族的“时年八节”。清明节又与七月十五的中元节、十月十五的下元节合称“三大冥节”，与祭祀亡灵鬼神有关。清明节的起源，据传始于古代帝王的“墓祭”之礼，后来民间百姓亦相仿效，于此日祭祖扫墓，历代沿袭而成为中华民族一种固定的风俗，有文字记载的清明节历史已经二千五百多年了。２００６年，清明节被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
作为节气的清明，时间在春分之后。这时冬天已去，天气清朗，四野明净，大地春意盎然，大自然处处显示出勃勃生机，用“清明”称这个时期，是再恰当不过的一个词。在古人的眼里，“清明”二字，是指天明地洁、气象清朗。道教典籍《太平经》中有“夫道，乃天也，清且明，不欲见污辱也。”意思是说当天下处于“清明”状态的时候，会呈现出大地万物欣欣向荣、世界一片和谐安宁的局面；而当一个人处于“清明”状态时候，就可以感受到自己的生命已经与大自然融为一体，合而为一。两千多年来，清明节流行的扫墓、春游等风俗，不仅蕴涵着传统的中华伦理精神，而且与道教提倡的“回归自然”的生命伦理相互辉映。清明节中的精神内涵，与道教的思想和情感浑然一体，深深地植根于中华文化的沃土之中。
清明节的精神主题是让人们与春天的大自然融合亲近，回归到自然天地之中，这与道教所主张的“返璞归真”、“自然无为”的思想是一致的。老子在《道德经》中讲；“善剑者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。（见《道德经》五十四章）”老子认为，以“道德”标准要求自己的人，依“道”而行的人，将会得到子孙们永远的怀念和祭祀。在道教奉行的教义中，就包含有祭祀祖宗、追忆亡灵、礼拜神明的内涵。因此道教不绝伦常，提倡尊奉祭祀先人宗祖，与尊奉祭祀神灵同样重要，道教的清明祭亡道场也充分体现了“敬天法祖”与“庆生祭往”的情怀。人们在清明祭祀先人，不忘根本，缅怀父母的养育恩德，缅怀先烈的报国之心。清明“依道而行”，子孙“祭祀不辍”，已经成为中华民族的传统美德。对于慎终追远、敦亲睦族、孝亲敬老的良好社会风气的形成，有着重要的意义。
一、清明节的由来
在古代，清明节之前还有上巳节和寒食节。由于上巳、寒食、清明三个节日相近，彼此的习俗便互相渗透、重叠，渐渐地变成不再有明显的划分，从而形成了现在的清明节。
民间有俗语，“二月二，龙抬头，三月三，见轩辕。”上巳节原本是人文始祖轩辕黄帝的纪念节日，定在每年农历三月的第一个巳日，魏晋之后固定在农历三月初三。上巳节在三千年前的春秋时期已在盛行，主要内容就是“祭亡扫墓”、“春日沐浴”、“水边饮宴”和“踏青游春”，是古代举行“祓除畔浴”活动中最重要的节日。
古代的“祓除畔浴”就是在春日里水边沐浴以祛病消灾。农历三月初，大地一派生机，春光明媚，草木吐绿，一片春意盎然。人们在扫墓之余，就在郊外聚会、游春、踏青、植树、放风筝、荡秋千等，古代的人们还会在这一天结伴去泉水边溪水边洗头洗脚，以求祛病消灾。
古代典籍《周礼》郑玄注：“岁时祓除，如今三月上巳如水上之类”。在《论语》中也有：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”是写当时春天里的人们在水边沐浴嘻戏的情形。大诗人杜甫《丽人行》诗中有“三月三日天气新，长安水边多丽人”的诗句，就是对唐代长安上巳节春日沐浴盛景的描绘。宋代之后理学盛行，礼教渐趋森严，上巳节春日沐浴的风俗在中国文化中渐渐衰微，逐渐与清明节并为一节。但是，祭亡扫墓与春游踏青的习俗被永久地保留了下来。
清明扫墓，祭奠先人，这一中华民族的传统习俗与如今已鲜为人知的寒食节有关。在我国古代，清明节前还有一个重要节日——寒食节。寒食在冬至后一百零五天，寒食过后就是清明。古代的寒食节期曾经长达百日，三国时期的曹操改百日为三天。谈到寒食节，就要说到一个历史人物——介子推。
相传，在两千多年以前的春秋时代，晋献公的妃子骊姬为了让自己的儿子奚齐继位，就设毒计谋害太子申生，申生被逼自杀。申生的弟弟重耳，为了躲避祸害，流亡出走。在流亡期间，先是被其父晋献公追杀，后是被兄弟晋惠公追杀。重耳经常食不果腹、衣不蔽体，受尽了艰难与屈辱。原来跟着他一道出走的臣子们，大多陆陆续续地各奔出路去了，只剩下少数几个忠心耿耿的人，一直追随着他，其中有一个人叫介子推。流亡途中，有一天走到一处渺无人烟的地方，大家又累又饿，几乎无力站起来。随臣们找了半天也找不到一点吃的，正在大家万分焦急的时候，介子推走到僻静处，从自己的大腿上割下一块肉，与采来的野菜煮了一碗肉汤让重耳喝了，使他渐渐恢复了精神。当重耳知道肉是介子推从自己腿上割下的时候，感动得流下了眼泪。声称有朝一日做了君王，要好好报答。在重耳落难之时，介子推能如此的忠心耿耿，实属难能可贵。
十九年后，重耳回到晋国，做了国君，也就是历史上的晋文公（春秋五霸之一）。即位后的晋文公重重赏了当初伴随他流亡的大臣们，唯独忘了介子推。一位记得介子推的大臣对晋文公说：“一龙升天，还得九蛇相助。”晋文公才猛然忆起旧事，心中非常惭愧，马上差人去请介子推上朝接受封赏。
可是，差人去了几趟，介子推不肯来。介子推最鄙视那些争功讨赏的人。他打点好行装，同老母亲悄悄的到绵山（绵山地处汾河之阴，今山西介休县东南）隐居去了。晋文公听说后，羞愧莫及，亲自带人去请介子推出山。
绵山山高路险，树木茂密，找寻两个人谈何容易。有人献计，从三面用火烧山，逼出介子推。大火烧遍绵山，却没见到介子推的身影。等大火熄灭后，人们才发现背着老母亲的介子推已经在一棵老柳树下死了。晋文公见状，恸哭不已。
装殓时，从树洞里发现一片衣襟，上写道：“割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明。”为了纪念介子推，晋文公下令把绵山改为“介山”，在山上建立介子推祠堂，并把放火烧山的这一天定为寒食节，晓谕全国，每年这天禁忌烟火，不准烧火做饭，只吃寒食（即凉的食物）。第二年晋文公率众臣登山祭奠时，发现老柳树死而复活，便赐老柳树为“清明柳”，并晓谕天下，把寒食节的后一天定为清明节。
寒食节前后绵延两千余年，被称为民间第一大祭日。寒食节又称“百五节”，因为它在农历冬至后的第一百零五天，在清明节的前一两天。寒食节在汉代被称为“禁烟节”，当天民间严禁烟火烧煮，到了晚上，才由皇宫中点燃烛火，并将火种先传至贵戚重臣家中，再传到百姓各家。
唐代诗人韩翃的《寒食》诗，生动地描写了这一情景：“春城无处不飞花，寒食东风御柳斜。日暮汉宫传蜡烛，轻烟散入五侯家。”唐代之前，寒食与清明是两个前后相继但主题不同的节日，前者怀旧悼亡，后者求新护生；一阴一阳，一息一生，二者有着相互呼应和密切配合的关系。寒食禁火是为了出新火，清明祭亡是为了佑新生，这就是寒食与清明的内在文化关联。
在古代的中国，寒食后的重生新火就是一种辞旧迎新的过渡仪式，不仅有对“过去”的怀念和留恋，更有浓浓的“感恩”深情，同时也象征着新季节、新循环、新希望、新生命的开始。
“寒食墓祭”的习俗大约形成在南北朝时期，寒食节由禁止烟火逐渐转向以祭亡扫墓为主。据《旧唐书·玄宗纪》记载：“寒食节上墓拜扫，礼经无文，但近代相沿，积久成俗，士庶之家，每逢寒食节无不祭扫。”鉴于此俗已久，唐玄宗就于开元二十年下诏：“士庶之家，宜许上墓，编入五礼，永为常式。”寒食墓祭于是作为国家礼俗确定下来。
辽宋金元时期，寒食节活动由祭亡扫墓又逐渐向“游春踏青”等娱乐活动转化。到明清时期，寒食节的民间扫墓与官家祭坛及皇家祭陵成为节日活动的主要项目，民间的游春踏青也成为节日中必不可少的重要内容。随着时间的推移，寒食节逐渐淡化，开始被清明节取代。
二、道教在清明节的祭祀
从历史上来看，清明节祭亡活动源于古代上巳节的招魂续魄以及寒食节的扫墓祭亡，并逐渐从民间的清明扫墓增加了正式的宗教祭祀活动。
从宋代初期开始，官方在清明祭仪中已有道、佛二教的参与。到南宋时，朝廷明确皇帝皇后在寒食清明的祭祀活动中由道士与和尚做法事。
据史料记载，南宋绍兴十三年（1144年），朝廷“掌宫内侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元结灯楼，寒食设秋千……凡帝后忌辰，用道、释作法事。”自宋代以后，无论官方还是民间，清明祭亡仪式都是由佛教道教的宗教仪式代替。由道教单独参与的清明祭亡斋醮仪式始于明朝，并成为定制，天下都必须执行。据《明史· 卷五十》记载：“洪武三年定制，京都祭泰厉，设坛玄武湖中，岁以清明及十月朔日遣官致祭。前期七日，檄京都城隍。祭日，设京省城隍神位于坛上，无祀鬼神等位于坛下之东西，羊三，豕三，饭米三石。王国祭国厉，府州祭郡厉，县祭邑厉，皆设坛城北，一年二祭如京师，里社则祭乡厉。后定郡邑厉、乡厉，皆以清明日、七月十五日、十月朔日”。
明代的度亡“祭厉”定制非常严格，国家祭祀有“国历”，州府一级有“郡历”，县一级有“邑历”，里社一级有“乡历”。所谓“祭厉”，即专门祭祀、抚慰那些因为灾荒、战乱、疾病而客死他乡，没有后人祭祀的孤魂野鬼。
同古代的上巳节，寒食节一样，清明节的祭祀活动，并不局限于只对自己死去的亲人和先祖的悼念，而是对所有亡灵，特别对客死他乡的孤魂野鬼进行抚慰和安顿。从明代开始，道教还在各地的城隍庙举行的“城隍三巡会”。
“三巡会”主要功能就是“祭历”，包括道教法事“祭历坛”以及“城隍出巡”等活动。但是后来在“城隍出巡”中，逐渐增加了民间的花灯舞狮、高跷旱船、锣鼓秧歌等等，“城隍出巡”之时，变得万人空巷，热闹红火。从京城到地方，大小城市皆有规模很大，热闹非凡的祭祀和民间表演活动。进入清朝后，官方与民间继续沿袭这种祭祀活动。“城隍三巡会”经过几百年的延续，逐渐演变成为清明节正式、大型的祭祀仪礼活动。
道教于清明节举行的祭亡法事主要有“超度”或“放焰口”，将铁罐加符，利幽拔苦，赈济孤魂，垂科度亡，普度众生。因此而成为“铁罐焰口”。
“放焰口”是道教度亡道场的俗称，即斋主设置水陆道场，请道士念咒施法，把清水、食物等供品化为醍醐甘露，以赈济去世的九世父母及孤鬼亡魂，使之得到超脱，往生天界，永离苦海。通过庄重肃穆的法事活动，让神灵认知斋主敬天法祖、报答亲恩的孝心功德，从而保佑生者福寿康宁，吉祥如意；让死者脱离苦海，共涉仙乡。
道教的道场是由一个一个科仪组成的。做道场的目的就是通过斋醮科仪中道士的诵念经文，拜忏礼忏，唱赞吟偈，步虚旋绕，踏罡步斗，召请神灵莅临醮坛。道场上高功法师们合神力于自身，用法力赈济鬼魂，使其早生天界，永离苦海，达到超度亡灵、消灾避难、赐福延龄的目的。一场法事下来需要三个多小时。按照道教的观点，清明不仅是扫墓，通过道场祭祀，使九玄七祖俱得超升，是对先人最大的孝敬。
道教正一派更加重视民间度亡法事，法事打醮称为“清明普度黄箓法会”，一般要进行三天三夜，或七天七夜或更长时间。法事科仪也有多种形式，常用“正一超度灵宝炼度科仪”。法事内容很丰富，以正一派常用的“度桥科仪法亊”为例，全部法事分为召请，沐浴，度桥，朝参，安位等五大部分。
召请：法师召请相关神灵降临法坛行功理事，召呼亡灵入坛；沐浴：斋主持灵幡，法师举“接引天尊华幡”，召请亡灵沐浴；渡桥：法师发简启奏，召魂上桥并送导而去；朝参：法师启功行法引带亡灵朝拜参见各相关神灵，入籍天域；安位：法师引领亡灵上座安位，从此升入天界，法亊至此告成。各种法事由于地域不同，道派不同，传承不同，因此在形式上略有差异。
道教度亡斋醮仪式，一是要超度先祖，以尽孝道；二是要普施亡魂，广积阴功。道教度亡斋醮仪式所支持的清明节祭祀习俗，对现代社会的影响也在日益广泛和深入。清明节期间的扫墓祭祖功能被强化和突出，道教的生命伦理及宗教仪式方面为其提供了强大的支撑。
在道教，清明节体现的是春天的到来，大地恢复了生机，阳气来复。这不仅是对大道生化万物的庆祝，也是对于过世的先祖，表示追思与纪念的节日，更是唤醒人们尊重生命、热爱生命，和睦家庭，孝养父母，乃至保护地球、乐生向道。总之，清明节是中华民族以孝为先的传统美德的重要表现形式。几千年来，清明节中所内涵的精神主题，与道教的思想、情感、信义融为一体，相互渗透相互影响，共同塑造了中华民族特有的生命伦理及精神气质。