宁静致远 心无杂念自然清

理寂则事寂，遣事执理者，似去影留形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。 保持清醒的头脑才能明白事理，处理事物光凭道理，就好像是想把影子赶走而留下形体那样可笑；去除内心杂念自然清静，如果只求外界清静而内心充满杂念，就好像堆着腥膻之物却驱赶蚊蚋那样愚蠢。

《景德传灯录》中记载：魏晋时期，行脚僧良价外出求师，有一天投宿在龙山寺庙。他见庙里的住持后，问道：“你是主人，不知道你要说什么？”龙山主持说：“清风拂白月。”良价又问道：“你为什么出家在此？”龙山主持说：“我见两个泥牛争斗入海，直至如今仍无消息。”人生“犹如梦幻与泡影，亦如朝露及电光”，转瞬即逝期间的一切也仿佛镜花水月。参得透者就能平心静气，知足常乐，而执迷不悟的人就好像相互斗争的泥牛，最终只会两败俱伤。人生苦短，不要浪费在琐屑无谓的欲望上。

唐朝著名诗人王维在一次出游的途中，信步所至，走到大江前。此时，他没有匆忙去渡江，也没有匆匆走回归路，而是悠闲从容地坐在草地上，心情平淡地欣赏着天上的云起云落，云聚云散，品味着它们在时快时慢中变幻不定的图案......有一种十分和谐和宁静的心境，以致他吟出的诗中，出现了这两句看似平淡却极拂禅意的千古名句：行到水穷处，坐看云起时。

看似平淡的诗句，却已活泼地表达出了诗人的心境与自然韵律的和谐合拍，当诗人出神入化地静观云聚云散时，物我以融为一体。他因静坐而神飘云际，因静坐而得道适意，从而领受了坐行住卧皆禅的精髓，表明了对自然的人生观的推崇，心智不再被生活表层的种种繁杂所迷惑，从而保持了心绪的协调于宁静，这就是所谓的禅。

不难理解，历史上，诗人王维以“诗佛”而名传于世。 这种场景，与洪应明在悠闲的白天，来到人迹罕至之处，聆听悠扬的鸟语；在寂静的深夜，仰望深邃无垠的天空，耳目也就变得清澈高远的境厉，有异曲同工之妙。

王维、洪应明都有一颗宁静致远之心心绪也就得以把握更宏宽辽远的时空，可以包容更多的事物，思维更敏锐记忆更清晰，感受更细腻，认识也就更全面、更深刻；

——在自我认识的方面，静观有助于把握自我的真是本性，有助于萌生人生的忏悔意识，从而驱除痴心妄想，完善人生，得以达到修身养性的目的。此种静观，最好在夜深人静时。

——在个人心智的把握上，我们不少人都有过如此的经验，或因外界嘈杂，或因内心烦躁，一些平日记忆好的内容，却怎么也不能回忆起来；境遇一变，或因外界清宁，或因内心宁静，过去时日所遣忘的内容，又涌上心头，恍在现前。可见，人在或静或躁的内外环境中，也就顿然有了或明或昏的差异。在洪应明看来，作为人，我如果能身闲心静，宁静致远，别人就难以用一时的荣辱得失在差遣我，别人也难用一时的是非厉害在蒙蔽我。

——在认识社会与人物是非的方面，以伊吕和夷齐为例，伊吕是指辅佐商汤攻灭夏桀的伊尹和辅佐周武王攻灭商纣的吕尚，他们功勋盖世，并称为古代贤相。夷齐则是伯夷和叔齐这两兄弟，他们先是互相谦让君位，进而又都先后放弃了君位继承权，最后因不满周武王灭商建周，在道义的感召下，他们拒吃周粟，直至饿死，他们的高风亮节，一直被视为节义的典范。既便如此，洪应明还是把他们视为不海泛起的泡沫。因为心静者较之心躁者，拥有更宽广的可供人事是非周旋的心理空间，从而也就能以更高的气魄与眼界来看待世事人生的沧桑风云。也就因为伊吕与夷齐的作为在漫长的历史时空中，仅是沧海一粟而已。这里表达的是一种恢弘的历史意识。

——在处世方面，经验丰富者往往教诲初涉人世者遇事要冷静处之，因为冷静能使人作出准确而又快捷的判断与反应，能挖掘个人心智的潜力。所以，是否冷静，是智慧与愚蠢的分水岭，这是不因时代的变迁而变化。 尤其我们在现代社会中，人际关系变得复杂化，个人能否保持宁静的心境，就事关全局。

在曰常的待人接物中，宁静的心境有助于我们始终保持谦和的态度、悦和的语气，既给人留下亲切的形象，也有助于问题更好的解决。

可见，宁静致远， 宁静的心境，足以使人把握更高远也更深刻的思想，使人从容处世，它并不仅是田园诗人与思想家的专利，而是成熟人生智慧的一个重要环节。