这个世界人人争名夺利 然而老子却告诉我们 不争的人才有大智慧
老子哲学中有一个很重要的概念，那就是“不争”。《道德经》一书中经常会出现“不争”这两个字，如第八章说：“利万物而不争”，第八十一章说：“为而不争”等。
有人认为，老子提倡不争，是叫人表面上不争，背地里却用尽手段去争夺，因为《道德经》第二十二章中说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”老子真的是一个阴谋家吗？当然不是，因为上述这句话是老子经常使用的一种表达方式：正言若反。
那么老子为什么认为“夫唯不争，故天下莫能与之争”呢？这要从一种常见的物质——水说起。
在上一篇文章中，居士我说过，道是万物的自然本性，所以老子常常从客观事物的本性中去求道。老子注意到水这种物质非常有趣，它非常柔弱，却又能胜过一切坚硬的事物，可以说是无坚不摧了。《道德经》第七十八章说：
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
天下没有什么比水更柔弱了，它没有固定的形状，注入什么容器就呈现出什么样子。然而水虽然柔弱，却没有敌手。哪怕再锋利的刀都无法切断水流，所谓“抽刀断水水更流”。相反，柔弱的水却可以战胜坚硬的东西。大家都知道一个成语：水滴石穿，水不停的滴下来，可以将坚硬的石头滴穿。而水如果汇集到一起，形成洪流，将会浩浩荡荡摧枯拉朽，没有什么可以抵御它的威力。
水尽管柔弱，却无比坚韧。老子注意到了这一现象，因此他认为，在水的本性中体现了道，体现了最高的美德。《道德经》第八章说：
上善如水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
也就是说，具有最高美德的人就像水一样。水滋养万物却不争名争利，总是流向低处，甘于居卑处下，水的这种特性与道是相近的。正因为水柔弱不争，所以没有什么东西能战胜水。
因此老子特别重视“不争”，不争的人就像水一样，尽管柔弱，尽管居于卑下之地，却胜过所有刚强之人。这就是“夫唯不争，故天下莫能与之争”的道理。居士我想起以前看过的一则新闻，一个拾荒卖破烂的老人，靠卖破烂的收入供养了很多贫困儿童上学读书。这位老人可谓是“利万物而不争”的典型了，他感动了全国人民，成为所有人的道德楷模，正说明了“夫唯不争，故天下莫能与之争”的道理。
那么老子所推崇、提倡的“不争”，具体是什么意思呢？居士我认为“不争”一词蕴含着两重含义：
第一，不争名争利
老子虽然总是提倡“不争”、“无为”，但他的哲学并不消极颓丧。老子并不是让人放弃一切努力遁入山林，而是认为应当无私的为人类而努力，“利万物”，却不将成果据为己有。
所以《道德经》第二章说：
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
意思是圣人（具有最高美德的人，最理想的统治者）顺应万物的本性处理事情，辅助百姓自我成就。万物兴起时不加干涉，生养万物却不据为己有，作育万物却不夸耀自己的能力，事情办成了也不居功。正因为圣人不居功，所以他的功绩才不会泯灭。
可见老子认为，圣人主动成就大众的事业，功勋卓著。但是他们既不占有胜利果实，也不宣扬自己的功劳，可以说既不争利，也不争名，是“不争”的典范。
在圣人的统治下，百姓却感受不到圣人的存在，等等事情成功了，他们会说：“我们本来就是这样呀。”在老子看来这正是统治的最高境界。
不仅圣人自己不争名争利，还要让百姓们也不争名争利。因为在老子看来，这个时代之所以这么混乱，就是因为争夺名利的人太多了！
争是因为人们的贪欲，也是因为生活资料的不足。有一句俗话说：“穷山恶水出刁民”，当你饿了三天后，看到食物绝对会上去争抢。所以要在整个社会中消灭“争”，一方面要让人们生活富足安乐，一方面要去除人的贪欲。这是《道德经》第三章所说的：
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
老子在这里说的当然不是愚民政治，而是如何在社会中消除争端。
第二，不争论是非
《道德经》第二十二章说：
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
可见，这一章说的“不争”指的就是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，如果用一句话概括，那就是“不要自以为是”。
这个社会中，有很多人刚愎自用，固执己见，自以为是，也就是老子说的自见、自是、自伐、自矜。如果两个自以为是的人碰到一起，他们都认为自己是对的，谁也说服不了谁，最终就会产生纷争。
针对这种情况，老子提出“夫唯不争，故天下莫能与之争”。可见老子所说的“不争”，不仅是指“不争夺利益”，同时也指“不争论是非”，也就是要虚怀若谷，不要固执己见。真正对社会有利的人，一定是那些埋头苦干的人，而不是整体夸夸其谈、争论不休的人。
老子认为，要让百姓不争论是非，统治者就不能崇尚贤人，即“不尚贤，使民不争”。为什么老子这么说呢？因为只要统治者不崇尚贤人，百姓就不会为了显示自己能耐而争论不休了。
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