春节可以向圣诞节学什么？西方节日饱含着人类共同的情感

不想回家过年的大都是80后、90后，他们在心理上感觉回不去，又不得不回去，回去了也百般别扭，其实都是价值观上的冲突。除了春晚、吃喝、玩牌，就没什么可聊的——出门已久，价值观已然不同。

文/肖锋

在英国，某房产商应小孩要求扩大烟囱迎圣诞老人，只因小孩担心烟囱太窄、圣诞老人爬不进来（圣诞老人的确太胖了）。在美国，某邻居因向小孩说了句“圣诞老人是人假扮的”即遭小孩家长起诉。

通常认为，西方的儿童从9岁开始才不再相信圣诞老人的真实性。想想在中国过春节的孩子们，一句“恭喜发财，红包拿来”，节后忙着攀比压岁钱，真是成熟（势利）得可以。孩子是社会最好的镜子。

从社会功能上讲，虽然圣诞与春节都是农闲时节的节日，都是凝聚亲友，都是承载对美好生活的祈盼与祝福，但圣诞注重敬神，强调在神面前人人平等，春节注重祭祖，在祖宗面前尊卑有序。遗憾的是，如今圣诞基本维持了神圣性，而春节越来越社会化甚至流俗，人们一直在抱怨年味寡淡。

圣诞和春节都有商业化的一面，只是圣诞在世界的时兴，不能单纯归为商业的炒作。商业的归商业，基督的归基督，西方人对于圣诞的那份敬畏、那份童心、那份简单的快乐还是保存了下来，并为其他人所效仿。

从基督徒最盛大的节日，到全球最盛大的节日——不只是因为全球1/3人口信奉基督教，也是因为基督教关于爱的教义取得了地球人价值观的最大公约数。借助神话、故事、书籍、音乐、表演以及电影演绎，圣诞的内容和内涵不断地沿着人们内心的需求被创新——难怪有人在微博上感慨，和尚都过平安夜了，这世界还有救吗？

的确，当大街小巷都被圣诞的符号装饰，随处可见的圣诞树闪烁着星星点点，Silent Night歌声唱响，每一颗坚心都会被软化。每个人都期盼且应该拥有一个童心，一份礼物和祝福，一个创造爱的机会，一个社会和解的机会。这样的节日本应属于东西方共有。

再看看中国人如何过圣诞，便可对春节的问题可见一斑。商家“大胆”地将圣诞中国化，趁机大搞饥饿营销，上海恒隆广场里的火锅圣诞大餐，“没有预订的话，排队可能需要两个小时，要有心理准备”，圣诞树上挂着的不是小礼物，而是一个个红包。首先没有了神圣性，接着没有了仪式感，只剩下消费和交易，这样的节日怎能让人动情？

为何西方的节日能在全世界流行？因为它们饱含着人类共同的情感。比如感恩节，本是为了感谢上帝赐予丰收，举行3天的狂欢。到了现代，在美国这个流动社会，人们会在这一天从天南海北归来，一家人围坐在一起，大嚼火鸡，畅谈往事，让人倍感亲切温暖。中国今天也是个流动社会，且流动人口八成是80后、90后，这或许正是感恩节人们狂发问候短信的由头。它在冷漠的社会触发了中国人心底最柔软的部分。

节日需要与现代生活相匹配，正如传统文化是与农耕文明匹配的。年轻人不想回家过年，除了春运、逼婚、红包经济之外，更主要的是与家乡人没了共同语言。不想回家过年的大都是80后、90后，他们在心理上感觉回不去，又不得不回去，回去了也百般别扭，其实都是价值观上的冲突。除了春晚、吃喝、玩牌，就没什么可聊的——出门已久，价值观已然不同。

抽空了传统节日的精神与文化内涵，我们的节日正沦为商家的食品节、吃喝节。于是，那些富于人情味的洋节，如父亲节、母亲节、万圣节等便顺理成章地钻入了中国人的生活。

你不得不承认，中国社会正在转型。西方节日能放松平常绷得太紧的神经、宣泄压抑太久的情绪，更受年轻世代青睐的原因是背后宣扬的现代情感和价值观因素。这是个空间的世界，已非时间的世界，世界青年的生活方式日益接近、趋同，歌中唱的在洋装下依然跳动一颗“中国心”，这心已然变化。

原文刊于《新周刊》第411期