《道德经》:一个人能领悟这段话 就能明白无私 无我的大道精神
《道德经》:一个人,能领悟这段话,就能明白无私、无我的大道精神!
“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。”
在这一章里面,老子都是在诠释“道”的特征、特性,以及所有的日、月、星辰、山河大地,包括所有的植物、动物,都受整个“道”的影响,也就是说都是在“道”的孕育下化生出来的。所以说“道生之,德畜之,物形之,势成之”。
“道生之,德畜之”就是说,“空”能够生妙有。因为有“道”、有“德”,天地就是有那种好生之德,让众生、万物慢慢地不断这样生生不息。“物形之”,这个“物”,就像地、水、火、风。有了太阳系,有了地、水、火、风之后,这些“物”就形成了。“形之”,众生、植物等……就会慢慢地孕育出来。“势成之”,“势”就是各种因缘(条件),也就是佛教所讲的缘起。各种因缘具足(条件成熟)之后,就会形成万事万物,人、事、物的种种现象是相辅相成的。
“是以万物莫不尊道而贵德”,指的是一切的万物,都是来自于“道”!所以,“莫不尊道而贵德”。“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然”。这一句话很重要!“道之尊,德之贵”,我们要慢慢去体会。这就是说,整个法界、大自然的运作,是“莫之命而常自然”,没有任何人能够主宰;没有任何人能够命令,它也不需要你去命令。整个法界、大自然,它就是自然地在运转:生住异灭、成住坏空。
不管你修行境界再怎么高,你也没办法用自我、用我慢,去命令这个大自然要怎么运转。那是不可能的!不管你修行境界再怎么高,你也不能说:“喔!太阳你不可以下山,不可以有晚上,不可以有黑夜。”你再怎么命令,那只是显现你的无知!也许你自以为说:“喔!现在是中午十二点,六个小时以后,太阳一定要下山、要日落。”真的是六个小时之后太阳落山了。
你就可以跟一些众生讲:“你看我多么厉害,我命令太阳六个小时之后下山,它就一定要下山,它不敢不下山。”你只可以欺骗那些无知的众生!事实上,法界就是法尔如斯地在运转,不需要你的命令,它就自然在运转。这就是“夫莫之命而常自然”的真义。
“故道生之,德畜之;长之育之;亭之毒之;养之覆之。”也就是说万事万物,来自于“空”之后,这些现象界的一切,它是“长之育之;亭之毒之;养之覆之”,这都是一些形容!事实上,如果用佛教的名词来讲,我们比较容易理解。现象界的这些都是不断地生生灭灭:生住异灭、成住坏空,不断地这样变化。
“生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。”简单地说就是,法界大自然化育万事万物而不占有他们,默默地去做而不居功恃傲,长养万物而不去主宰它们。这样最深、最玄的品德,就叫做“玄德”。
这里还有更深的意思就是,我们不要把“道”当做一门学问,在那里咬文嚼字;在那里钻研。不要以为说,这太浅了!哇!这个太深!我们要慢慢地去体会,如果这几句话,你真的能够体会到,而且能够展现出来的话,那么你就是一个解脱者!你能不能有这种“生而不有,为而不恃,长而不宰。”无我、无私的胸襟呢?
如果你真的能够做到,那么这就是佛陀或是老子,他们所赞叹的“玄德”,即最深、最玄的品德:无我、无私的这种大道精神。