一个人四十岁前应该先学儒家 四十岁后再去学道家

虽然春秋战国时代有所谓的诸子百家，但对中国影响最大的就是儒家与道家，虽然两家思想千差万别，但儒道的思想都来源于《易经》，这也是为什么《易经》被称为“群经之首”。

儒道思想都来源于《易》

儒家效法的是《易经》的第一卦「干」卦，「干」代表天，《易经象传》:「天行健，君子以自强不息。」即天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进，强调天地万物的自强不息。

道家效法的是《易经》的第二卦「坤」卦，「坤」代表地，《易经象传》:「地势坤，君子以厚德载物。」大地的形势顺应无比，君子因而厚植自己的道德来乘载万物。强调大地的随顺及包容万物。

儒家强调人的主观意志，具体表现就是孔子的「知其不可而为之」及孟子的「虽千万人吾往矣」。就算在天下无道兵荒马乱的春秋战国时代，孔子仍然周游列国，孟子作客梁惠王，仍然不放弃行王道，施仁政的机会，这是儒家。

道家强调天的客观条件，具体表现就是老子的「无为」及庄子的「天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉」 天下有道时，是圣人可以成就事业的时候；天下无道时，是圣人保存生命的时候。顺时而为，伺机而动，这是道家。

「无为」不是消极的无所作为

老子的「无为」并不是什么都不做，而是没有特别的意志，顺道而为，顺着自然的规律而为，也就是不妄为。一般人误认道家的「无为」是消极的无所作为，其实道家强调的是在客观条件不成熟的时候，你有为也没用，成不了事。但客观条件成熟时，顺势而为不但省力且能有所成。《孙子兵法》的「昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。故曰：胜可知，而不可为。」就是这个道理。

《史记 老庄申韩列传》：楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使曰：「千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祀之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎中自快，无为有国所羁。终身不仕，以快吾意焉！」在天下无道的战国时代，就算庄子生活过得贫苦，楚国宰相这人臣之极的高位，亦不能让他心动，因为客观条件不对，圣人就算有能力，也无法成就一番事业。

另一位道家人物张良在秦末群雄揭竿而起之时，择其明主刘邦而辅佐之，推翻暴虐的秦，拯救天下百姓于水火，则是「天下有道，圣人成焉」的最佳典范。在《史记 · 高祖本纪》被刘邦誉为「夫运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如子房。」成功后退隐山林，做到老子所言的「功成身退，天之道」。不像「连百万之众，战必胜，攻必取」的韩信，沦落到「高鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹」的下场，二人都拥有极高的才能，智慧决定结局的差异。

儒家重视仁义，但重点在真诚，否则很容易变成假仁假义。西汉董仲舒独尊儒术，罢黜百家以降，之后的历朝各代充满假仁假义的假道学，就是因为高举儒家旗帜的文人，求的是功名与利禄而非以天下苍生为念，既不真也不诚，让孔子他老人家背了几千年的黑锅。

道家强调无为，但重点在智慧，如果没有洞察客观条件是否成熟的能力，能够做到老子所谓的：「孰能浊以静之徐清？ 孰能动以安之徐生？」，既有能静之由浊入清，亦能安之由动而生的能耐，也称不上道家。

因此，台大哲学系的傅佩荣教授曾经认为一个人四十岁前先学儒家，四十岁后再去学道家，意思是一个人年轻的时候应像儒家努力去闯荡，积极的投入社会中，培养自己的“心志”去“修身齐家治国平天下”，实现远大抱负和人生理想，到了40岁的时候事业有成了，当身体也逐渐吃不消，就应该慢慢收手，所谓“功成身退”。有点像曾国藩所言:「四十岁以前相信命运，是没有用的东西；四十岁以后不相信命运，是个蠢东西。」四十岁前碰到困难，可能尚无智慧区分是客观条件不成熟还是主观意志不够，能力不足。如果学道家没学通，可能认为客观条件不成熟不再努力突破，而错失成功的机会。待四十岁后，有较多的人生历练了，对自己的能力及限制也较有把握，再学习道家，提升智慧，顺道而为，让后面的人生过得游刃有余，逍遥自在。