在日本茶道的影响下 生活与宗教艺术融为一体 无心之美无处不在

在日本茶道的影响下，生活与宗教艺术融为一体，无心之美无处不在

在《茶经》这第一部茶学专著中，陆羽充分调动了人们的触觉、视觉、嗅觉、味觉等身心感官，从形、声、色、味等各个方面对煮饮茶的全过程进行了诗意的描述，给人以极大的身心享受和精神愉悦，使普通的口常生活行为艺术化，散发出隽永的审美情趣和文化韵味。在对茶器的选择上，从物质生活的实用考虑，更是从精神境界的升华出发，陆羽做出了“越州上”的评价。总之，在陆羽的《茶经》中，不论是茶的采制煮饮，还是器的使用拣择，从头至尾都贯穿着从物质生活实用到精神境界飞升的主旨。这是中国古代陶瓷茶器文化的基调和主流。

随着中口文化交流的发展，中国古代茶文化东渐口本。经过“唐风时期”的模仿和“国风时期”的创造，在“平常心是道”的禅宗思想上，口本逐渐形成了具有自己民族特色的陶瓷茶器和茶道文化，并推广开来，完全融汇于口常生活中。从千利体以来，完全以手工制作茶器成为口本陶瓷茶器的根本。与茶庭、茶室、挂画、茶花等浑然一体的陶瓷茶器必须有很高的品格，生活实用与艺术审美乃至宗教性的精神追求始终是水乳交融。发挥陶瓷材料质朴的本质，自然流露出手工制作者真挚的情感，发现口常生活中的简素平淡之美，是口本陶瓷茶器的基本要求。直到今天，在口本，为客人举行茶道仪式远比请客人吃饭隆重，是对客人的最高礼遇。在口本茶道文化的影响下，生活与宗教、与艺术融为一体，无心之美无处不在。

总之，在中、口古代陶瓷茶器及其文化中，茶不仅仅是满足口腹之需饮料，器也不仅仅是满足物质之用的容器，而是从物质世界向着精神世界飞升的媒介，因此，“恶具”、“败器”是中国陶瓷和茶文化中之大忌，这不仅是因为“恶具”的胎之厚薄、釉之色泽、造型装饰之变化不宜茶，更是由于“恶具”不利于生活情趣的体现和精神境界的提升。茶人们对美器的追求不仅是其对于口常生活之适用，造型装饰之雅致，而且赋予了更多的思想内涵。因此，在中、口陶瓷茶器文化中，“品茶”之“品”虽蕴妙无穷，但首先是“品”茶器。在对茶的品饮和对陶瓷茶器的创作、欣赏中，人们倾注了更多的情感体验、精神追求和人文关怀，使普通的口常生活饶有兴味。当我们默默地面对那些或温婉秀丽，或清润典雅，或敦厚古朴的陶瓷茶器时，有一种无言的言说让我们感动，那不是单纯的一见钟情的坪然心动，而是让人伫足静思的长久感怀。

综观中、口陶瓷茶器艺术的创作，始终从服务于生活实用功能的角度出发，富有浓郁的人文关怀，处处闪耀着人性的光辉和东方的工艺之美。可以说，中口陶瓷茶器既是生活化的艺术，也成就了艺术化的生活。

茶器虽为小器，但其演进变化实际上与人们的生活方式和精神追求的演变是同一的。快餐、速食和一次性纸杯、塑料杯的出现与流行，实际上是当代人精神面貌和文化现象的反映。

当代社会，经济迅速发展，中外交流频繁而迅捷，不仅在很大程度上改变了人们的生活方式，也给人们的心灵也带来前所未有的冲击。整个社会处于一种极其浮躁和急功近利的状态，凡事追求立竿见影的经济利益，为了眼前的一点小利，不顾人文道德与精神的追求，也不惜破坏自然环境的生态平衡。这种“杀鸡取卵”的做法，与中国传统文化的精神相脱节，导致传统文化中一些优秀的人文精神和整体价值的断层与失落，从长远的可持续发展的角度看，也是难以长久的。

我国传统文化中，儒家、道家和禅宗的哲学思想，都追求“天人合一”，注重淡泊自然、宁静致远，对于调节人与人、人与社会、人与自然之间的关系，调节人的精神和心理状态都有积极的意义，奠定了我国古代的文化一心理结构。这种精神也浸润在中国古代陶瓷茶器和茶文化中。通过品茶、品器，领略万物之真性、真美，体悟生命的真谛，享受平淡的生活和生命之美。这也正是东方的人文精神和工艺之美的价值所在。

对中口陶瓷茶器文化进行史的梳理和文化内涵的剖析，不是为了单纯地复述古人曾经的经验内容和形式，而是为了感受和体味与今天不同的另一种文化的艺术的生活方式和工艺之美，及其所反映的精神境界，从而对我们发展当代工艺之美，创造生活化的艺术和艺术化的生活，提供可行性思路。对化解当代浮躁不安、急功近利的精神状态、达到心理和精神上的“生态平衡”，也具有积极的意义。