【夜谈】军训时受到严苛的训练 结束时所有人却抱着教官痛哭流涕 这是斯德哥尔摩综合

那是不可能的！！！！

今夜太美，而你无心睡眠。

今晚的话题是：军训离别时的反应，真的正常么？

这不是斯德哥尔摩综合症，而是米兰昆德拉描述的“媚俗”。

米兰昆德拉的“媚俗”是一个比较难以理解的概念。他举例说，草坪上有一群孩子在大笑着奔跑，人们正常的反映当然是觉得感动，觉得温馨等等。但一个人可不可以面对这样的场面无动于衷，或者感到厌恶？米兰昆德拉认为，当然是可以的。但在现实生活中，大家会觉得，面对这样的场面无动于衷的人是冷血的，至少是不正常的，每个人都担心自己被看成那个不正常的人，于是，看到小孩和草坪的场景就会表现出感动、温馨的反应，以求得那种融入人类集体的安全感。久而久之，这种反映成了一种不用经过大脑思考的条件反射，反而遮蔽了我们正常的心理感受。

这样的场景在生活中有很多。亲人去世，你应当悲伤，朋友离别，也应当悲伤，恋人出轨，你应当愤怒，这种情感和对应的场景，早就通过各种方式，固化在我们脑海中，甚至在很多情况下，遮蔽了我们的真实感受。

为什么面对军训结束这样的场景，流泪是很多人的反应方式？

对大多数人来说，军训就是吃苦，但这种吃苦是没有意义的，是被校方强制参与的。但人们对这种价值的虚无是恐惧的，他们不愿意承认自己是白白受苦，那样的打击太大了，并且这容易激起人们反抗的欲望，但反抗可能意味着更大的打击。

为了消解这种恐惧，人们回望自己经历的没有价值的苦难的时候，总是试图用一种感动的方式，来为这段苦难赋予一种崇高感，借此来安慰自我，逃避价值的虚无，消解自己反抗的欲望。

例如，很多知青的青春历经了本不应该经历的磨难，但他们中的很多人至今仍宣称——“青春无悔”。同样很多有过军旅生涯的人也经常说“当兵后悔三年，不当兵后悔一辈子”，你见过读大学出来的人说过类似的话么？当人们有必要宣称某段经历“无悔”的时候，至少说明这段经历有让人后悔的理由。

这种面对苦难的方式，是一种积极的心态，本无可厚非。但是，由于某些原因，这种一回望苦难就开始自我感动的场面，渐渐的符号化了、模式化了。人们遇见这样的场面，已经不用思考，直接从“数据库”中调用便是。并且这种情感反应，如同洪水一般，完全淹没了那些对苦难表示憎恨，表示愤怒、甚至表示反抗的那一部分人的情感。

大家回想一下，当军训结束，大家都在用眼泪为过去的这段时光赋予意义，你不参与，你就是异类。大家都在为集体的解散感到悲伤，你不悲伤，你就是冷漠。在这种情况下，你不流泪，是不是有一种被集体抛弃的恐惧感？而你参与了，就获得了一种融入集体的安全感。当一个人面对这样的场面，不经过自身的思考，而让自己随着群体的感情的洪流而去，这就是媚俗。

所以，孩子，淡定，你和教官仍然不过是萍水相逢而已。大家都逢场作戏，结果都入戏了，就这么回事。

尤其值得注意的是，这种“媚俗”在军营文化里最为盛行。因为军队特别需要士兵团结一致，并且在必要时献出生命，因此常常需要在军队营造出一种奉献生命的崇高感、士兵之间那种生死与共的战友情。而运用“媚俗”就是最常用的宣传方式，比如官方组织誓师大会、送退伍战友等等重大场面，都有助于唤起官方需要的情感。所以，你在军训结束时产生这样的疑问，并不是巧合。

现实生活中大规模媚俗的场面还有很多，比如升旗仪式，阅兵式、婚礼，情人节的玫瑰、母亲节的康乃馨，钓鱼岛事件后上街的爱国游行，衡水中学恐怖的高考誓师大会等等。

米兰昆德拉并不是要反对感情的流露，更不是反对感情本身。他反对的是那种在大众中高度符号化的情感反应，因为这遮蔽甚至扭曲了人的真正情感，甚至形成了一种情感暴力，对个人进行绑架、利用。母亲节的创始人安娜.贾维斯的后半生都在呼吁取缔母亲节，因为她发现，母亲节已经完全被商业化了，很多人靠卖康乃馨发了大财。另外，知乎上的男同胞，有没有一到情人节就抓狂的感受？很多人一定有吧。

独立和自由是属于勇敢者的。唯有那些敢于把自己解剖的血淋淋的给自己看的人，才能获得独立和自由。那些廉价的眼泪，易得的感动，只是弱者证明自己活过的安慰剂。

时间不早了，早些去睡吧

做个好梦，晚安

求都嘛得：我还是给不太了解的盆友介绍一下“斯德哥尔摩综合症”

斯德哥尔摩综合征，斯德哥尔摩效应，又称斯德哥尔摩症候群或者称为人质情结或人质综合征，是指犯罪的被害者对于犯罪者产生情感，甚至反过来帮助犯罪者的一种情结。这个情感造成被害人对加害人产生好感、依赖心、甚至协助加害人。

1973年8月23日，两名有前科的罪犯JanErik Olsson与Clark Olofsson，在意图抢劫瑞典首都斯德哥尔摩市内最大的一家银行失败后，挟持了四位银行职员，在警方与歹徒僵持了130个小时之后，因歹徒放弃而结束。然而这起事件发生后几个月，这四名遭受挟持的银行职员，仍然对绑架他们的人显露出怜悯的情感，他们拒绝在法院指控这些绑匪，甚至还为他们筹措法律辩护的资金，他们都表明并不痛恨歹徒，并表达他们对歹徒非但没有伤害他们却对他们照顾的感激，并对警察采取敌对态度。更甚者，人质中一名女职员Christian竟然还爱上劫匪Olofsson，并与他在服刑期间订婚。这两名抢匪劫持人质达六天之久，在这期间他们威胁受俘者的性命，但有时也表现出仁慈的一面。在出人意料的心理错综转变下，这四名人质抗拒政府最终营救他们的努力。

当人质被犯罪者挟持时会处在一种焦虑状态。为了缓解焦虑，就会不自觉地形成一些防卫机制。防卫机制很多，主要有：压抑，退行，合理化，投射，反向作用，转移，升华等。在斯德哥尔摩综合症中，体现更多的是合理化和反向作用。该症状中人质已经是被加害状态，更多地强化悲惨境遇的观念无疑只会加深自己的痛苦，所以人质往往会把这种境况往好的方面想，使其“合理化”。若此时犯罪者再给与一些小恩小惠，他们就更加强化了这种心理。

从另一个角度，行为主义心理学家斯金纳认为强化和惩罚是行为建立的关键。强化是指跟随在一个行为之后，并使该行为出现的可能性增加的条件；惩罚与之相反，是指跟随在一个行为之后，并使该行为出现的可能性降低的条件。在人质被挟持的过程中，刚开始人质可能会反抗，这个时候犯罪者往往会对其进行训斥，威胁，甚至是殴打等身体上的伤害（正惩罚），或者是使其不能正常进食喝水等（负惩罚）。而如果人质不反抗，比较顺从犯罪者，这时他往往会得到一些小恩小惠，久而久之，人质会放弃反抗，如果犯罪者再施以一些小恩小惠，人质对犯罪者的畏惧害怕就回大大降低。

人最基本的需求就是有吃有喝，就像人类以食物为引诱可以驯服狗一样，人在本能上也逃不脱这一点。时间拖久了，人质吃一口饭、喝一口水，每一呼吸，他自己都会觉得是恐怖分子对他的宽忍和慈悲。对于绑架自己的暴徒，他的恐惧，会先转化为对他的感激，然后变为一种崇拜，最后人质也下意识地以为凶徒的安全，就是自己的安全。

认知过程总伴随着认知体验，认真体验需要情绪体验的参与，情绪影响着认知过程的质量和效率。当人质完全被隔离并处在一种比较紧张焦虑的状态中时，认知过程也会受到影响。人质会对劫持者产生一种心理上的依赖感。他们的生死操在劫持者手里，劫持者让他们活下来，他们便不胜感激。他们与劫持者共命运，把劫持者的前途当成自己的前途，把劫持者的安危视为自己的安危。于是，他们采取了“我们反对他们”的态度，把解救者当成了敌人。

当然，还有“媚俗”

媚俗就是过份迁就迎合受众，彻底放弃自己尊严，以作态取悦上级或大众的行为，而且要讨最大多数人好的一种态度，为了讨好，就必须确定什么是大家都想听的，必须为固有的观念服务。关于媚俗（kitsch），原意之一是指“俗气的艺术”。日常意义的“媚俗”显然是一个贬义词，通常用来批评那种有意迎合、巴结庸众/低级趣味的艺术行为，接近拍马屁的意思。

任何人只要顾忌到公众的存在，而不是依从本心行事，就不免陷入媚俗的泥淖。媚俗是人类境况的一个组成部分，制定人类生存中一个基本不能接受的范围，并排拒来自这个范围内的一切。

换句话说，媚俗要求抹煞人类生存方式中一些本来就存在的东西，而这些东西有时又实在不可避免，而社会又禁止（从行为和意识两方面）人们承认这些东西。

因为媚俗，人们就往往用社会意志代替个人追求。扭曲自我的价值判断以迎合整体的价值取向。一旦两者之间出现不可调和的矛盾和分裂，整个价值判断体系就会完全失控，善与恶，美与丑，好与坏从此无从判别，甚至形成善恶两极的同位合一。为了短期的商业效益，而不惜牺牲崇高和责任。在“眼球经济”的招摇下，影视艺术的娱乐化、名人猎奇、商业炒作、隐私曝光等低俗的、恶俗的、庸俗的低趣味的媚俗现象大行其道，更可怕的是人们已经习以为常。媚俗就是把受众的心理体验压缩在了一个狭隘、浅薄的表层空间，使艺术失去了原有的深刻理性和美感，使受众失去思想的震撼和心灵的深度。远离了崇高和责任，媚俗便成了生命之重。

这次是真的睡了，诸君晚安！

界世的你当不

只作你的肩膀

无

红尘万载

而我多眷恋

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