人人都可以成为幸福的人 不是假大空！
作者：张继禹
幸福，是人类的共同愿望和追求。大家可记得，过去曾有一首脍炙人口的歌就叫《幸福在哪里》。现在很多电视剧，也是有关幸福主题的，如从电视剧《幸福》到《守候幸福》，再到《幸福就是拍拍手》等等。可见，幸福的确是人类的美好愿望和共同追求。
有关对幸福的追寻和理解，现代人对此有许多好的概括，很值得我们珍惜和体味，如说平淡是幸福，简单是幸福，知足是幸福，真诚是幸福，平安是幸福，健康是幸福，宽容是幸福，给予是幸福，欣赏是幸福，还有说被拥有爱是幸福，被关心是幸福等等。那么，与之相反，如说烦恼肯定不幸福，忧思肯定不幸福，困惑肯定不幸福，妒忌肯定不幸福，贪图肯定不幸福，纠缠肯定不幸福，愤怒肯定不幸福，还有阴谋算计也并不会是幸福的，伤害欺诈更不是幸福的，无限的欲望也是得不到幸福的。通过对这些词的比较，不难发现人类在追求幸福的过程中，有很多的饱有情感的词句，让人们一读一听，心里就有一种温暖幸福的感觉；而一些灰色的词句，让人感觉到的则是冷漠与无情。从中国的文化观念来说，阳光的应该是幸福的，阴暗的肯定是不幸福的，这其实也是一个既传统又现代的观念。通过这样的比较，对我们认识幸福，也是非常有益的。
最近，从网络上看到一些探讨关于幸福是什么的文章，我很赞成说幸福是一种感觉，幸福是一种心态，幸福是一种态度；因为，幸福它不依赖过人的权势，不依赖过人的财富，不依赖超人的才华，依赖的是一颗平常的心，常怀一颗笑对人生冷暖的平常的心，这样喜悦就会常伴着。由此，我觉得这其实就是一种淡薄的境界，也是一种感恩的生活态度。
在上述诸多关于幸福的词句中，我觉得更多地是跟道家思想有关，比如说平淡是道家的主张，简单是道家的主张，知足是道家的主张，真诚是道家的追求，宽容是道家的追求，健康是道家的追求，平安是道家愿望。所以，在追寻幸福的过程中道家道家文化应该可以提供诸多的思想启迪，因为道家文化是中华传统文化不可分割的组成部分。在此，结合道家的思想，我把它概括成五个方面来加以叙述。
第一，幸福的人知足，或者说知足的人才是幸福的。老子和他的《道德经》，老子被世界誉为人类最有智慧的人，道德经更是一部精深博大的经典。老子确实是我们中国人的骄傲，中国人出了这么一个伟大的人物，当然更是我们作为道家的一个骄傲，我们是追随老子的。在老子的《道德经》第四十四章里就说，“名与身孰亲”，名誉与你的身体哪个最重要；“身与货孰多”，我们只有一个身体，外在的物质的东西是很多很多的；“得与亡孰病”，得到了与失去了，哪个更是问题。他告诉人们说“甚爱必大费，多藏必厚亡”；只有“知足不辱，知止不殆”才“可以长久”，所以，我们常讲知足常乐，知足常乐这个思想源头实际上就来自于老子。现实当中，我们知道从人的角度来讲，人有七情六欲，所以《道德经》提醒人们，要去甚、去奢、去泰，要少私寡欲，老子不是说绝对排除欲望，他是要限制个人的欲望，所以叫寡欲，因为人们的欲望往往是难以得到有效控制的，所以我们在追求的过程中就没有一个满足的心理，没有满足的心态，过去中国有一个成语叫人心不足蛇吞象，就是比喻这种不知足的欲望膨胀以后的一个结果，事实中如果我们一直陷在这种无限的欲望追求中，你想会有幸福吗？我们肯定不可能有幸福的感觉。然而，何谓知足呢？知足就是要让自己活得不要太累，这一点对于我们来说是非常重要的。现在人之所以活得太累，第一是我们想得到的太多太多，也就是欲望太多，没有一个的知足心，所谓欲壑难填；第二我们有太多的虚荣心，追求这个追求那个，许多的追求其实是不切合实际的；第三是我们计较得太多，生活与工作中的诸多事都要去计较，有的还是斤斤计较。在道家中则是特别强调一个“少”字，而不是一个“多”字，老子说 “少则得，多则惑”。唐朝的著名道士孙思邈提出的其中一个养生原则就是一个“少”字，他说：少思少念，少笑少言，少喜少怒，少乐少愁，少好少恶，少事少机，他说只有这样我们的生命才会活得很真实，我们才会有更多的幸福的感觉。这是道家教人的一个重要思想，也是现在我们追求幸福的重要基础。
第二，幸福的人简单，或者说简单才会幸福。这个思想跟知足常乐是有密切关系的，唐朝的一个高道叫司马承祯，他作了一本书叫《坐忘论》，《坐忘论》第四条就叫简事，他告诉人们怎么修道，他说第一要信敬，以信敬为根蒂；第二要断缘，断 “有为俗事之缘”；第三要收心，以净除心垢；第四就是要简事，也就不要断简事物，知其闲要，识其去取。现在有一个话叫要把复杂的事情搞简单，就是这个道理，他说简则益生，也就说“简事”才会有益于我们的生命，其实就现实来讲，我们往往是人为地把许多事情做复杂了，在人和人的关系方面，少了许多坦诚，多了几分利益的考虑，无形之中把这种关系复杂化了，把简单的事情搞复杂了，同事之间也是如此，这是现实人们非常值得思考的一个问题。只有简单才能轻松，要追求轻松，就需要把很多事情想简单一点，不要搞复杂了，我们的心才会轻松，才不会太累。所以《道德经》里面讲：要“居其实不居其华”， 也就是要“弃其华”，就是要抛弃外在的、表面的、鲜亮的那些东西，这样我们的人生才会有快乐，要“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”。儿童节的时候我收到一条信息，信息说：“小时候幸福很简单，长大了简单很幸福”。这个话非常有意思，值得我们深思，为什么小时候幸福很简单？因为小时候我们很天真，我们没有那么多的私密的东西，那么多的欲望，我们比较简单。当然，现在也不一样了，因为这个社会给了小孩在学习中很多的压力，不能一边游玩一边学习，使天真的童趣过早的被泯灭。老子讲修道就是要复归为婴儿，复归到婴儿的那种简单天真，这样我们的心才不会那么累，才会有快乐和幸福的感觉。所以，简单是非常重要的，对追求幸福的人来讲，简单就是幸福。
第三，平安是前提，只有平安才会有幸福。所以，平安的人是幸福的，或者说幸福的人追求平安。平安包含了两个层面，第一个层是要有良好愿望。从宗教来说，我们祈愿国泰民安、风调雨顺，只有国泰民安、风调雨顺，我们的家才能安定，我们的家安定，我们个人才能安定。一家或一人，我们祈愿更多的是什么，是家人的平安。第二个层是要家人健康，没有灾难，这既是重要的一个前提，也是我们追求平安的重要内容。因此，道家就特别重视人的健康，祈愿人们能平安，这样我们才会有幸福。我们追求平安，根本的是要使我们的心能安定，或者说心安才能平安。道家经典《太上老君说内观经》就告诉人们怎么样修心，使自己的心平心安。要得心安，就要正心，定心，静心，以至虚心、无心，最后达到能安心。达到安心这个过程其实是一个系列的过程，也就是是自我修养的一个过程，通过这个修养的过程中最终达到，第一个是要能心平，心平气和，第二个是要能心明，明亮的明，第三个是要能心通，通达的通。《内观经》里面说心平，心平就没有高低之分，要使心平以致气和，心平气和了，我们在处理生活中工作中的问题时，才会温和得体。心明就是不暗昧，前面说幸福就是阳光的，不幸福的都是阴暗的，心明使我们的心不暗昧，能明亮起来。道家仪式中有“开光”等活动，都是意在指引我们追求光明，也就是要指引人们心向光明。因此，人生追求明亮是非常重要的，如果我们心明了，不暗昧了，如此，对人对己、对事对家不就都相安融洽了。怎么样达到心平，怎么样达到心明呢？其实很重要的是心通，通达的通，人生在世，或者说我们在这个社会中我们不可能不碰到这样那样的问题，出去上公共汽车就可能给人挤了，给人踩了脚，你说你生气不生气，但如果能用一种心通的理念去想它，这么多人，人家挤我一下踩我一下，也是正常的事情，人家也不是有意要踩我，这样一想我们的心也就通了，矛盾也就化解了。我们常说要想得通，想得通是什么，就是心要能通，心要能通了一切也就会变得美好了。平安的愿望既是一个有形层面的，如家人的健康，没灾没难，孩子们都很努力等等，但是在这些因素里面最重要的还是我们心能平能明能通，才能有平安相伴，才能尽情的感受幸福。
第四，宽容是幸福，或者说包容是幸福。当今时代我们都在追求和谐，然而文化是多元的，社会是多元的，人与人之间的思想也是多元的，多元之间这所以能相处融洽，就需要有一种包容，如果没有包容、没有宽容，多元之间可能就会产生的是矛盾或问题。从自然来说，天地之间，不仅有人、有各种各样的动物，有各种各样的植物，一方面是正因为有这么多的生命，所以才构成了这样一个纷繁的宇宙，丰富的世界。这是因为天地之间有虚空，有包容的空间，所以才有各种生命各美其美地生长繁荣。由此，我们发现其实包容是非常重要的，因为包容才会促进事物的繁荣与发展，没有包容我们就不可能有发展。中国人讲有容乃大，那如何才能达到有容呢？其前提我认为就是彼此要有尊重，儒家讲要以礼相待，如果人和人之间没有尊重，包容就没有了基础。因为我们彼此可能有不同的文化背景，不同的国度，不同的区域，不同的性格等等，这都是有差异的，但是正是有差异才构成了不同的特性，才有不同才华的人各展其能。但因为是不同，所以彼此要尊重，不尊重的话这中间就会出现问题、产生矛盾，需要辨证地来看待。道家讲任何事物都有两个方面，上下高低、前后左右、成败祸福等等，并强调事物的对立统一，如阴阳的对立统一，有无的对立统一。关键是要让你知道去辨证地看问题，用现在的话来讲就是说你不要只站在自我自身的角度去看问题，可以去换一个角度去看问题，换一个角度去思考问题，这样你会得到不同的感觉和认知。如若人们都能辨证地看待和分析，对人对事就更会有包容。
第四要有理解。其实理解很重要，比如说，我们现在跟西方交流多了，包括宗教方面也是一样，我们跟西方宗教的交流也非常多，但我们在跟他们的交流过程中除了尊重之外，恐怕我对它也得有点了解，有了解才会有理解，因为有理解以后，你会发现它的学问也是很好的学问，然后才会有尊重，所以这个方面也是我们说能产生包容的一个非常重要的基础，这是第四个方面。
第五，人皆当有爱心，有爱才会有幸福。我们都知道人生下来之所以感觉到幸福，是因为我们有母亲的爱，有家人的爱。在中国文化里，讲爱更多地是跟慈联系在一起，如我们称母亲为慈母，因此我们的传统是更多的讲慈爱，其中也更有深层次的意味。所以，老子讲“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。道家的另外一个经典《度人经》则讲要“齐同慈爱”；要“一物不欺，一体皆爱”。慈爱这个词更能表达中国人的这种无私的大爱精神，慈爱精神。我们知道有一首诗，唐代诗人孟郊写的，大家都非常熟悉那首诗，写那种母爱，叫“慈母手中线，游子身上衣。临行密密缝，意恐迟迟归”，表达慈母的这样一种爱意，因为我们拥有这种爱，我们生下来就不感觉孤单，我们就有幸福的感觉，这样的爱其实是最重要的。中国人把大地比作母亲，因为大地是生养万物的。在道家里面专门有这个神，叫后土皇帝祗，后土祠供的就是这个后土神。所以我们要有这样一个爱心，这是基础，是我们说有爱的一个基础，当然我们还有很多，比如说有朋友之间的这种爱，人生少不了朋友，人生如果没有朋友，这种幸福你也会少了很多；要有夫妻之间的爱，这是彼此的搀扶，最近的很多电视剧，如《金婚》都是表达家庭的这种重要的爱意，我们要有对师长的爱，甚至比如说我们病了，我们要有医生的爱，其实一个人生病以后能不能很快恢复，其实跟你的心态有关，跟医疗技术有关，同样也跟医生的那个感觉有关，所以中国人对医生重要性的描述，也是来自道家的，所谓大医精神，在非典的时候就可以看到这种大医精神，大医精神源于唐朝的一个道士孙思邈，也是中国的大医学家，我们都把他奉作药王，是他提出来的，所以他说 “凡大医治病，必当安神定志，无欲无求”，要“先发大慈恻隐之心”，要“誓愿普救含灵之苦”，如果是有来求医的人不得问他是贵贱贫富，是好看不好看，是不是自己的亲戚或者说是自己的仇人，不喜欢的人，应该是“普同一等”，一切皆做“至亲之想”，而且要求是不得“瞻前顾后”，不得“自虑吉凶”，“护惜自己的身命”，而是要“一心赴救，无作功夫形迹之心”，他说如此才可以称得上叫“苍生大医”，所以这个对我们来说也是非常重要的。讲爱当然会有很多很多，其实讲爱更多的就是你要给予，我们之所以说母亲是我们一生中最依赖的人，母亲一生都在给予我们。爱的重要性实际上就是给予，你给予别人，别人才会给予你，所以我想有爱才是幸福，这个可能是永恒的，而且是最重要的。
那最后我想就回到我的主题，用心去感受幸福。其实我们讲这么多东西，最终的核心都能回到一个心，刚才说平安要归于心，最终都要归于一个心字，心的意思是我们要用真心去感受，第二是我们要用善心去感受，所以在所有的宗教里面，追求的都是真跟善，这样一个真理，在最初追求信仰的理想过程中，真诚的心就是朴实的心，就是天真的心，就是没有那么多的外在因素影响的那个心。总而讲，赤子之心是真诚的，真就是没有假，没有昧，善的对立面就是要去掉恶，用这样一个心我们才能去感受到幸福，不然的话你也感受不到幸福，就是有了那么个东西，你也不一定能感受到，所以心是最重要的，在中国对道家来讲，心是什么，心是一身之主，是百神之帅；对道教来讲说修道，或者佛教道家同样地讲，说学佛修佛为什么，道家实际上也是一样，修道就是什么，从修心开始，所以在道经里面说 “所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也”，修心就是修道，人能“常亲近其心，道自来居”，道就不会离开你，修道不是普通的概念，从哪里开始从修心开始，但实际上它说“人之难福，危在于心”，人最难幸福的，实际上是心，所以中国人说心头欲满，所以我们才会说《西游记》，《西游记》是一个教人怎么样修养的小说，你看孙悟空从来没有安定的时候，所以“心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也”，皆是有一心，所以用真心去感受，首先我们是要有一个真心善心，这样你才能感受到这种幸福，不然的话你看的这些东西，你都不可能去，本来是幸福，你都可能没有找到幸福的感觉，或者说是找不到幸福的感觉。从现实来讲，我们现在以我们自己来观察一下，我们能不能淡定从容是从心开始，我们能不能光明磊落也是有一心，我们能不能坦然自应，也是因为心，那反过来我们斤斤计较，还是因为心，阴谋算计也是因为心，妄想不安还是起于心，等等，所以用心去修心非常重要。用一个什么样的心去感受这种幸福，非常重要，要感受幸福是要用心去感受，那要用什么心，用一个善良的心、真诚的心去感受幸福，才能找到幸福。
最后由于时间关系，我就是留给大家这么六句话吧，我觉得是怎么样用真心去感受幸福：一是以恭敬心去尊重他人，恭敬非常重要，或者说尊重，以恭敬心尊重他人，以感恩心回报社会，这是我们现在讲得最多的，但确实不一定讲的最多的就成了时髦的话，我们很多成语流传这么多年，每一个成语都有它深刻的内涵，所以用感恩心回报社会，以和悦心去快乐人生，以慈爱心去善待生命，以清净心来安顿心身，以纯朴心来真诚自我，我觉得这样的话我们才会找到幸福的感觉。