孔子“立人之道曰仁与义” 仁与义相对 可能与我们理解的不一样

仁与义，果仁与树叶花果

仁义，在传统文化以及日常生活中经常被提及。

到底什么是仁义呢？

01 孔子在易经中的“仁”和“义”

读《易经●系辞传》：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。”

大意是说，《易经》的道理，在广和大两方面都涵盖。有天道，有人道，有地道。每一道都有两个方面，故一共有六爻。

其中“兼三才而两之，故六”，孔圣人，在《易经●说卦》中著：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成。」

这里，就明确了“两之”的意思。天道是阴和阳，地道是刚和柔，人道是仁与义。

从这里，感受到圣人在说“仁”和“义”，极有可能是与“阴阳”“刚柔”相似，具有代表“两个相对的方面”或“两极”的意思。这似乎就不局限于传统中的“仁爱和正义”的意思了。

由此，仔细地考察“仁”和“义”，以更加深入地考察什么是“仁义”。

关于“仁”字，《康熙字典》解释“心如穀種。生之性，便是仁”。

于“义”字，《说文解字》解释“己之威儀也”（威仪：庄严的容止仪态）。《释名》（古代的一部字典）“義，宜也。裁制事物，使各宜也。”

以上的文字，大意可以这样理解：

仁，心如谷种；生命之本性或性质，便是仁。心就好比是谷种，在各种条件满足时，即可以长出禾苗、结出谷子。

义，第一，是自己的威仪，是庄严的容止仪态，可以方便理解为自己的说话、举止以及思想。如果把仁看作“谷种”，威仪，则是种子长出的禾苗果实。第二，是“宜”也，应对各种事物，使其相宜。

由此，可以比较清晰地理解，仁是“本性”，义是“言谈举止”；或者说，仁是谷种，义是长出的禾苗及谷子；或者说，仁是本，义是表象；或者说，仁是起决定作用的某个力量，而义是表现出来的语言、动作以及思想观念。用中国传统哲学的“体性相用”语系来描述，仁是体、是性，义是相，是用。

“仁”是本性，比如经常听到的“性本善”，或者“性本恶”，或者“性本非善非恶”。本性，属于中国哲学中的“体”或者“性”的范畴。

义，即是日常的说话、做事和思想，是本性在某一个环境中的显现，属于中国哲学中的“相”或者“用”的范畴。

这样理解，与中国哲学中的“体性相用”表述体系是一致的，也与孔子在易经中表述的“阴阳”“刚柔”相一致。所以，“体仁”这个词，是经常可以看到的。

02 仁，是生之性，那么什么是“生之性”？

再进一步，仁是生之性，那么，什么是“生之性”？这个本性到底是什么呢？

是我们通常认为的善？或是恶？或是非善非恶？或者是其他的什么？

人的本性，通常是不可以用“善恶”这样简单的二元评判来界定的。因为每个人都有每个人对善的判别，而且每个人在每个时期都有对善的不同判别。要不然，网上的热点话题，会吵翻天，可能是因为没有统一的善恶标准吧；但又会经常出现大反转，其原因可能是因为人们对善恶的评判发生了变化吧。

从这个角度看善恶本性，其实是没有一定的善或一定的恶。善和恶，只是每个人在某种条件下的判别。刚刚判别为善，可能念一转，善就变成恶了。善恶本身并没有标准，只是个人的认知和判别。

善、恶、非善非恶，另一个角度看，也无非是人在某个具体环境下的语言、行为、思想表现，还是属于“相”或者“用”的范畴，还说不上是“性”。

一个生命的本性到底是什么呢？

因为是讨论“立人之道”，生之本性，也可以换一个角度，“我”的本性，到底是什么呢？或者是大家经常问的问题“我是谁？”

身体是我？还是心是我？长胖了减肥了、擦了粉底、剪了指甲，还是我吗？刚被某人气着了，又被某事喜着了，或者读文章读到这里，心还是我吗？

也许会说，是我，只不过是变化着的我，前前后后的都是我。是啊，身体和心，什么时候消停过呀，时时刻刻都在不停地变化着，从来就没有一个不变的“我”。这是一个角度。

再一个角度，又是什么决定了这些变化呢？出汗了，身体的水分结构发生了变化，是运动或者是环境温度高，也或者是某个疾病引起来的，是“我”所决定不了的。不然，怎会存在减肥的问题。如果心生一念“瘦”，身体马上就变了，岂不快哉。

心又怎样变化的呢？试试看一下自己，现在正在想些什么。所以，心也是由当下的环境决定的。当下这个环境，也包含了过去的知识和经验，它们都以“种子”的形式延续着，在某个合适的环境就显现出相应的语言、行为和思想。

这几个角度，可以用一个词来概括，即佛家说的“无我”，没有固定不变的我，没有能起决定作用的我；我，无非是由当下的各种要素共同成就的一个心念，或者说是这个心念所表现出来的语言、行为和观念思想。这即是佛家说的“诸缘和合”。

所也，仁者，生之性也。这个“生之性”，即是“无我”，也可以说“无生”，“无性”。

03 那么，义呢？

再来看“义”，“裁制事物，使各宜也”，怎样才算是“宜”呢？是什么与什么相“宜”呢？

“使各宜也”，一个角度，可以理解为与“体”，也就是与“仁”相宜。这样才可以解释孔子说的“立人之道曰仁与义”。

仁，是本性，本性是“变化”，是“无固定的人”，是“无我”“无人”，是变化。正如孔子在易经系辞中说“一阴一阳谓之道”“刚柔相推而生变化”，一切都是阴阳变化，一切都是刚柔相推的力量变化，成就了不同的事物和现象。大到日月星辰的运行，四季昼夜长短交替，小到言谈举止心念变化，都是阴阳刚柔的力量变化所致。并没有固定不变的某个事物。不仅是我们能感知到的世界是这样，就连“我们能感知到世界”的能力，以及组成这种能力的各种要素，也都是无常变化的。

义，是“使各宜也”，是相宜。可以理解为，就是与这种变化相宜。一切的语言、行为以及思想观念，都不要僵化在某一个点上。比如，坚定地认为某个人“就是那样”，解决这个问题的办法“就只有这一条路”，说的话“就是这个意思”，等等。

盲人摸象的故事，大家都知道。可是真的认为那只是盲人在摸象吗？在生活中，我的体会是，时时都是盲人在摸象。做市场的，永远不可能知道真正的市场或者市场的全貌，因为市场本身就是变化的。应对一件事情，我们也只能根据可以觉察到的因素而应对，是不可能知道一件事情的全貌的，因为这个“全貌”本身也是瞬息万变的。

还有一个角度，相宜，也可以是与阴阳消长、刚柔相推的力量相宜。所谓审时度势，也可以是“审”阴阳消长、“度”刚柔相推的力量。所谓因地制宜，也可以是因这种“力量”而制宜。

也还有一个角度。相宜，是什么与什么相宜呢？人与事物是什么关系呢？人，是不是就是事，或者说就在事中。一个人正在处理一件事，比如在吃饭，“人”“吃”“饭”。通常我们会认为有“人”，有“吃饭”这件事。如果人在客厅，饭在厨房，又怎么吃呢？所以是因为有“人”“吃”“饭”三个东西都在一起，才是“人吃饭”这件事。从这个角度看，人和吃饭，是不是一回事？人在吃饭过程中的任何起心动念、以及任何语言和动作，都是人吃饭这个事的“进程”；同样，饭菜的味道、冷热变化，以及环境的变化，等等，也都是人吃饭这件事的“进程”。从这个角度，再来体会“各宜”，还需要什么和什么相宜吗？

04 小结

仁，是生之性，是出生之性，或生来之性，或本来之性。而一切都是瞬息万变的，并并没有固定的体或性。从这个角度看，仁，如谷种，具有长成禾苗、结成谷子的功能，无体无性。

义，是日常的言语、行为和观念思想，是由“仁”长出来的各个方面的语言、行为和思想观念，并且是与各种环境、与阴阳刚消长、刚柔变幻的力量相宜。又终究而言，因为人与事，本来都在一个进程之中，是共同构成了“事”，并无相宜不相宜之分别，或者可以说一切都是相宜的。

所以，仁义两个字，看起来挺熟悉，其实不简单。