佛教与中国文人的心态及生活方式

在整个中国文学的历史长河中，佛教的作用都是不可低估的。就中国文学理论来说，其关键性的术语多来自佛教。中国诗歌受到佛教的影响更是巨大的。许多诗歌作品都创造了佛教的空灵的意境，阐释了佛教的道理。中国诗歌因为受到佛教的影响，体现出了不同于西方诗歌的境界，中国诗歌蕴藉含蓄，余味无穷就是受到佛教的影响。

中国的诗歌理论看起来没有体系，但是，使用一些佛教的词汇来给审美判断命名，这在很大程度上形成了中国诗歌的美学体系。同时，佛教的那种修炼佛法的过程，也在很大程度上影响着中国诗歌的创作。比如，佛教重视心性修炼，重视关照内在的心性，重视对佛理的悟。所以，我们的文学创作也在这个方面下功夫，用力气。悟为当行，为本色。不著一字，尽得风流就是这个意思。

悟必然要求趣，所以中国文学中对趣的论述也比较多，趣有兴趣，情趣，意趣等。去如镜中之花，水中之月，只可意会不可言传。如羚羊挂迹，无迹可求。而文学阅读正是在无迹可求中求迹。

由于文学作品中有大量的趣，而趣并不能靠理性的分析求得，只可意会，不可言传，所以趣只有在妙悟中方可求得。而文学阅读需要的也正是“悟”。悟需要的是关照，需要的是心与心的沟通，需要的是体验，是感受。所以对于语文教学来说最有用的办法不是对作品的现代性的分析，而是提供一定的场景，让学生在特定的心境中去感悟，达到心与心的沟通，情与情的交流，这样才能真正获得阅读的乐趣。

文学有没有理呢？当然是有的，不过，不是通过分析得来的，而是通过悟。理，隐含包藏在趣中。佛教之悟重在对人生的感悟“觉悟”无是非之心，就是对自然规律的认同不去执意追求，不去勉强约之，无论是什么事情当发生时，要泰然面对。悟空，悟能，醒悟等老见 出悟，在佛中的地位，悟乃要求的是观照，是内省，佛之悟归纳到“空”上去了。阅读文学作品就是获得 趣的过程。

“趣”有理趣，情趣，理趣是在阅读作品中，对作者阅读观点的一种认同，所获得的审美 ，情趣就是在体验作家作品时在情感上所获得的满足。

在中国文学史上，山水田园诗的出现与佛教的关系是密切的，佛教的传入，由于其许多地方与“道”有相通之处，所以，很快在中国获得了生存的土壤。道家的清静无为与佛家的一切皆空，可谓同趣。我国古代有许多隐居山林的隐士，这些隐士大都是对社会现实的不满，或者对人生有了种深深的失落，希望寄情山水，隐居山林，与清风为伴，与明月为偶，他们把自己的情思放逐山林，在优美的自然风光中获得心灵的短暂的慰籍，有时，心有所感，就发诸诗文，表达那种于山林同乐的意趣。竹林七贤即使如此。

这里明显有佛教与道教的影响，佛教徒所以远离尘地，就是因为他们避开喧嚣的社会对人的干扰，以便使其内心平静下来， 心向佛。逃避社会，逃避人生，一者寻佛，二者之离尘地。晋陶渊明亦是如此。我们理解陶诗，不能仅仅从陶诗的语言理解，更多的是从意趣中体味，陶诗的理解既是如此。语言平坦与其心性之 静相呼应，构成了陶诗特有的风格，所以陶诗的理解不仅仅从外在的语言理解，而是从内在的心性去体验，感悟。

《文心雕龙》是我国古代一部系统的理论著作，其论述之中，多能见出佛家之。

李白的狂达豪迈，苏轼的超脱旷达。这样的人生态度，无论他们身处怎样的境地，他们都能以一种特有的心态来处世。李白虽有“如青天，我独不得出”的愤懑，但更多的却是“天子呼来不上船，自称原是酒中仙”，的超脱与豪迈。苏轼虽历经波折磨难，但他更多的却是从一种 意识出发，认识到了，大江东去，浪淘净 风流人物的悲剧，有一种旷达的情怀，万物与我却是空，唯得清风与山间之明月。从中可以窥见佛教的影响。

佛家所讲究的是是非之心，也就是世界一切无是无非，是与非及是内心尘，世界自有它的运行规律，我们讲和谐，人与与自然的和谐，这种和谐就是要求我们抛弃传统的那种功利是非之心，任何生存于这个大自然中的一切生命它们并无善恶，所以作者总是将自然人格化。这对古代文学创造具有重大的影响，许多是个作品包括红楼冷， 精金瓶梅等小说，都有这样的影响存在。

所以，了解认识中国文学，中国文人，必须要对佛教有所认识，有所感悟，这样，我们才能真正把握文人的内心状态，体悟他们的内在心境。