从《中庸》中探求：古代君子的修身养性之道
《中庸》是我国儒家经典，至今已流传两千多年，在儒家学说中占有重要地位，它是古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，在我国历史上的各个时期都有其独特的学术特点、学术成就和社会地位。
《中庸》是由孔子嫡孙子思（约公元前483年-约公元前402年）所作，子思受教于孔子的高足曾参，子思的门人再传孟子。后人把子思、孟子并称为“思孟学派”，因而子思上承曾参，下启孟子，在孔孟之道的传承中有着重要的地位。
《中庸》在西汉时被戴圣整理并编入《礼记》（又名《小戴礼记》）中。到了北宋时期，经程颢、程颐的极力推崇，首先将《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》列为同等看待，提高了《中庸》的儒学地位和社会影响。
南宋朱熹作《中庸章句》，与《大学章句》《论语集注》《孟子集注》合编成《四书章句集注》。南宋嘉定五年（1212年），《四书章句集注》被晋封为“国学”，《四书》的官方地位被正式确立，《中庸》遂正式升格成为儒家经典。
之后，作为《四书》之一的《中庸》，成为古代封建科举考试的钦定必考书目，其地位也随之不断被抬升，达到了它的至高地位，对我国古代的教育产生了深远的影响。
即使到了近现代，梁启超、孙中山等先驱也视《中庸》为国宝。时至今日，人们对《中庸》的研究更加深入，其意义不仅为当代中国学界所关注，而且也成为国际社会所研讨的重要议题。
那么，《中庸》到底是说了些什么呢？这么一篇短短3568字的文集，为何能获得历朝历代所推崇？
《中庸》的思想内容并非人们字面上所理解的中立和平庸，它指的是儒家所阐述的中庸之道。实际上，它是一部修养自身的教育理论专著，主旨在于教育人们如何自我修养、自我管理、自我完善、自我教育，最终达到至善至美的人格修养境界。
《中庸》开篇即提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。意思是说，上天给予人的天性就是本性，按照自己的天性去做事就是道，对自己的本性进行自我修养就是教。
《中庸》接着又指出“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
这段话的意思是说：所谓道就是对自我修养的教育和约束，一刻也不能放松，要把它贯穿于人生的始终，否则就不能称之为道。作为君子要有一种自我监督的精神，对于自己看不到的地方要谨慎，对于自己听不到的地方要戒惧。越是在最不易察觉的言行上越能够看出一个人的思想，越是在最细微之处才越能显示出一个人的品格，所以君子即使在独处的时候也要约束和监督自己的道德行为。
《中庸》对于君子和小人的言行还指出“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
这段话的意思是：君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。君子的言行符合中庸，是因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的言行违反中庸，是因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。
《中庸》还提出了“五达道”，指的是如何运用中庸之道来调节君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友这五种古代社会里最基本的人际关系。只有通过正确的方法来处理这五种人际关系，才能达到和谐太平的理想境界。
那么，如何调节这五种人际关系呢？
《中庸》中提出“三达德”的方法，即依靠智、仁、勇的品德来调节，依靠善良诚实的品性来培植，从而达到“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫义妇顺”、“兄友弟恭”、“朋友有信”的准则，最终达到“中庸”的境界。
《中庸》一书认为中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道对待所有事物就是中庸，“中”是“中和、中正”的意思，“庸”是常、用的意思，以中和之道修养自己就是中庸。
用中和之道处理问题，不是一朝一夕之举，而是时时、事事、处处都能自然符合中和之道，这才叫做中庸。
就《中庸》一书而论，可知中庸即是最高的大道境界，也是处理问题的最正确的思想方法。
《中庸》提倡人们以“中和”为本，各安本分，各负其责，“无过无不及”地忠于职守，不越规范，不犯上作乱，不标榜各自的劳绩和功德，而默默地为自己修养中庸之德而欣慰，以此酿制天下的和谐与安康。
《中庸》既是古代思想家对为人处世的精辟总结，又体现了做人的规范与智慧，因此，它对于我们提高自己的行为修养具有非常重要的价值。
本文参考自：《轻松学国学》