论语必备精选之里仁篇（上）

◎论语必背 精选里仁篇（上）

人而不仁，如礼何？

全篇主要围绕“仁”加以论述，讲如何修德修身，也有关于父子及乡里关系的论述。接着上篇《八佾》，前者论礼，本篇论仁。“人而不仁，如礼何？”

4．1 子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

解读：这里说出了环境对人有重大影响，因此孔子提出了居必择仁的原则。所谓近朱者赤近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，就会受到仁德者的熏陶，这才是明智的选择。仁人有着言传身教的影响力，可以辅助人进德修业。

大家都知道孟子的母亲就是一位智者，为了孟子能在良好的环境中成长，曾经三次择地而居，孟母三迁嘛，孟子后来成为著名的思想家、教育家，被称为亚圣。

（注：里，名词-居住之地，动词-居住；知，智慧；）

4．2 子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。

解读：这里，孔子突出强调了做人以仁为本的思想，认为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落，只有仁者才能安于仁，也只有智者才会行仁。有了仁的本心，就能在任何环境下做到矢志不渝，保持节操。

贫富沉浮可能大多数人都会在人生中经历，但每个人对处在这样的境遇中有着不同的心态。不仁之人，不可以久处贫困，久困则为非。也不可以长处富乐，长富则容易滋生骄奢淫逸之心。仁者宅心仁厚，为仁无所希求，只求心安理得，不会因为身处贫困而忧心悲戚，也不因为身居富贵而骄奢凌人，有着平和的心态和不易的情操志向，是为安仁。智者有洞明之识见，认识到仁对他有长远的利益而实行仁。

（注：约，贫困之意；）

4．3 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

解读：在孔子看来，只有具有仁爱之心的人才是最公平公正的，这样的人没有私心。因为大公无私，所以能够真正地知道好恶，因而会有正确的爱和恨。而不仁之人心存私利，其所好者往往未必是善的，而其所恶者未必是恶的，不能真正做到好善恶恶。

在我们当下，现实生活中，常常有这样一些人，他们对任何事物都漠不关心，“事不关己高高挂起”，只要不危害自己的利益，一切变置若罔闻。尽管这些人看起来“十分超脱”，其实很可能是缺乏基本的好恶是非之心，这样的人往往也缺乏仁德。

“仁”是孔子谈论的核心主题，在《论语》中“仁”出现次数共达105次。其他的主题，甚至包含孝道在内，都未曾受到孔子师生如此的注目。

（注：好，爱好；恶，厌恶；）

4．4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

解读：这一章节和上面4.3是仅仅相联系的，仍然是在强调仁是做人的根本。孔子勉励人们立志行仁，就能够远离一切坏事。既不会犯上作乱、为非作恶（贫时），也不会骄奢淫逸（富时）。可以有益于国家，有利于百姓。

仁者立志于仁，以爱人之心为本，故能以仁厚待人。遇到好人，固然能以善心待之。遇到恶人，亦能以善心仁德劝之改恶向善。所以，一个人如果能立志于仁，就不会有向恶之心、从恶之行。

4．5 子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

解读：这里孔子从对待富贵、贫贱的态度上来论仁，同时孔子在这里提出了一个极其重要的普遍性现象：任何人想行仁，都不能脱离社会，仁者不一定就富贵，但是一位真正的仁者是在任何情况下都不违背仁的。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵尊荣，但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则，君子宁守清贫而不去享受富贵。

人之际遇，有顺有逆，然而在有所取舍的时候，要审慎的加以选择。就如富有和显贵是人人所期盼的，谁不想得到财富，身处尊贵之位呢，但有义存在其间。如果在理上是应得的，当然是好的，但如果无功而受禄，无功而居高位，不应该得到的富贵偶然间却得到了，便为君子所深忧，因为君子不苟得。而贫困和下贱，是人人都想避免的，但君子不能用正当的方法摆脱，就不苟免。因为舍去了仁，就失去了做君子的实质了。君子之心常在于仁，未尝有一顿饭的工夫违背仁，即便是颠沛流离之际，他的心也在仁上。

（注：恶（wu）乎，怎么；造次，急促、仓猝；）

4．6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日，用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

解读：这里孔子教导了人们为仁的具体方法。他认为只要努力去做，就能达到仁。真正为仁，这里的“我未见力不足者”，强调了道德修养要依靠自觉的努力。而且重要的是从当日起就去做，今天行仁了，今天就得到了仁，这种思想一直影响着明代王阳明“知行合一”的心学。

仁不是人天生就有的德行，需要全力以赴才有可能达成。好仁的人，凡事都能依于仁，积极主动地去追求仁，没有人能比这样的人更勤于思考、勤于践行仁的了。讨厌不仁之人虽然比不上好仁者的积极主动，但能做到远离不仁者，洁身自好，不使不仁者的习气沾染到自己身上，而不为恶，亦得为仁。仁德之道关键在于践行，一个人倘若日行仁德之事，是不会感到力量不足的。

（注：尚，通上，用作动词，超过；）

4．7 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

解读：这里孔子谈到了观察、了解别人的方法，是从人际交往的角度来论仁。孔子认为，从一个人的优点固然可以了解人，但从一个人的过错更可以了解人。不仁的人往往失在刻薄凶狠，而仁人往往失在过于宽厚和善良。

人的性格各异，有的急躁，有的温和，有的爽朗，有的深沉。从一个人所犯的过错可以观照他的性格，再由性格去看一个人应该怎么走上人生正途。经由仁可以达成完善，使人能有所改正，并能吸收其中教训。了解所犯过错的前因后果，不再犯同样的错误，便是有所教益了。孔子强调的是多种视角的审视和反省。

（注：党，类别；斯，则，就；）

4．8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

解读：这里的话在后世及今天常常被追求真理的人所引用。真理，是每个仁人志士矢志不渝的追求目标，哪怕付出生命的代价也在所不惜。

人之所以有别于动物，在于人能认识世界，能掌握自然规律，并能利用掌握的规律为人类的生产生活服务，所以“闻道”很重要。领悟了生活的真谛。宇宙中的真理，纵然朝闻夕死，亦会觉得心满意足，不虚此生，否则纵然高寿八百年，不得闻道，亦枉然为人。

4．9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

解读：这里紧接着昨天的4.8都是关于道的讨论。点名求学问道者应当首先过衣食之欲这一关。在学而篇中的“君子食无求饱，居无求安”与之密切相关。孔子认为，一个人斤斤计较个人的物质享受，是不会有远大志向的。他的所由、所安都不在道，所以就不必与他讨论道的问题。

在孔子心目中，士应该努力成为君子。如果一个人口头上说要学道，而又以生活穷困为耻，表明他的心思仍然停留在名利上，实际上并未立下坚定的学道志向，故不值得与这样的人谈论道。

4．10 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

解读：这里孔子对君子提出了基本的要求。君子待人之态度“义之与比”，君子行仁则为人公正，不会偏私、固执成见，处事唯义所在，必然通达。

义与道（应行之道）相为表里。义的愿意是“宜”，指恰到好处，而任何事情的恰到好处，都需要符合“应该”的要求。君子的通达，没有专主之亲，没有特定之疏，凡事对于他并无具体的规定，但不逾越“义”的规则的统摄。

（注：适（di），抵触；莫，贪慕；义，适宜、妥当；比，亲近、相近）

4．11 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

解读：这里孔子提到君子与小人这两种不同类型的人。认为这两种人心怀和志向都不同。君子行仁，以德行与规范为重，自然怀德，而且关心的是国家的法度。而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只是个人和家庭的生计，为了产业而忽略德行，并且为了私利而不惜破坏规范。换言之，小人以自我为中心，念念不忘的是求田问舍，追求财富和物质享受，不惜冒险以求其幸；而君子念兹在兹的则是如何进德修业，有所行动就想到是否符合此类典刑，故安分守法。

4．12 子曰：“放于利而行，多怨。”

解读：这里孔子提出了待人处世之道的核心问题之一也就是义与利的问题。孔子认为，作为君子，道总是大于利，利总是归于义，如果唯利是图，做任何事都容易招致来自各方的怨恨。一个人行事倘若全以利益为考量，任意发展，必然会导致怨恨交集。因为天下之利有限，难免引人相争。“终身只恨聚无多，及到多时眼闭了”有了诸多的欲求，总会感觉不满足，起心动念纯在私利，必然招致仇怨，实乃得不偿失，何况又偏离了人生正途。

（注：放（fang），依据）

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